Церковь и церковь.

Профессор А.И. Осипов о том, как избавиться от зависимости

Никита Филатов

Задача жизни христианина – освобождение от греха. С чего начать этот путь, как и чем помочь тем, кто страждет от тяжелых страстных зависимостей? Об этом мы беседуем с профессором МДА Алексеем Ильичом Осиповым.



– Алексей Ильич, хотелось бы поговорить с вами о зависимости и свободе. Как известно, зависимость оказывает на некоторых людей особенно сильное влияние: это и любовная зависимость, и зависимость от наркотиков, и игровая зависимость… В чем, на ваш взгляд, главная опасность подобных состояний?

– Любая зависимость – это уже рабство. А в чем опасность рабства, наверное, нетрудно понять. Мы знаем, к каким жестоким последствиям для множества людей приводило даже физическое рабство, когда была целая эпоха рабовладения. То же самое касается и любой другой зависимости, которая не вызвана действительно необходимостью жизни и разумным отношением к ней. Я уже не хочу говорить о таких видах зависимости, как компьютерная или которые вы назвали, – о пагубных последствиях этого все осведомлены и подчас просто кричат караул, не зная, как преодолеть их.

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Хранитесь от пристрастия к наставникам»

И даже в нашей церковной сфере это явление оказывается чрезвычайно опасным, так что проблема весьма актуальна. Например, мы все знаем, какая идет буквально охота в нашем народе за духовниками – прозорливцами и чудотворцами. Причем это настолько массовое явление! И подобное подчас приводит к даже, я бы сказал, трагическим последствиям в жизни многих людей. Я перед нашей беседой специально посмотрел, что об этом писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Хранитесь от пристрастия к наставникам». Подумайте только! А почему? «Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу. Пристрастие (вот она, зависимость! – А.О.) делает любимого человека кумиром: от принимаемых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог. И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела».

Святитель обратил внимание на один из аспектов этой зависимости. Кажется, насколько благочестиво, как хорошо иметь духовника, наставника. Да, но посмотрите, что пишут святые отцы о том, как нужно относиться к наставнику, как нужно относиться к духовнику! Не как к кумиру, не как к тому человеку, все слова которого – это как «Сам Бог говорит». Опасность, оказывается, страшная. Недаром один из святых, Петр Дамаскин, писал: «Как много вреда я потерпел от неопытных наставников!» И если мы обратимся к XIX веку как наиболее близкому нам, то посмотрите, что пишут об этой опасности такие великие люди, как святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан Затворник. Как предостерегают. Более того, даже с восклицательным знаком пишут: «Богодухновенных наставников нет!» Видите, подчеркивается. Каких? – Тех, которые действительно говорят так, как будто это говорит Сам Бог. Нет их.

И даже в православной жизни зависимость многих от духовников приводит к самым трагическим последствиям. Примеров множество. Примеров того, как люди, получая совет от такого, я бы сказал, лжедуховника, попадают в крайне трудные жизненные обстоятельства.

– Алексей Ильич, как вы думаете, что это – желание передать другому ответственность за свою жизнь, желание не отвечать самому за свои действия?

– Тут присутствуют два фактора. Первый – это все же, как мне хотелось бы думать, поиск святого человека. Второй заключается, конечно, в том, чтобы получить от этого святого человека максимум удобств и полезностей для этой жизни. Ведь надежда какая? Он же прозорливый. И он чудотворец. Вот он все и решит. Тут есть то, о чем вы сказали. Он скажет – и с меня снимается всякая нравственная ответственность за мои поступки. Вот эти подсознательное чувство и подсознательная мысль очень многих приводят к нежелательным последствиям.

– Как вам кажется, откуда такое желание – идти к рабству? Такая тяга к зависимости, пусть и непроизвольная, родом из детства?

– Откуда она, это вопрос к психологам. Но первая причина в том, конечно, что большинство людей ничего не понимают в христианстве. Просто не знают. Второе: они сразу теряются перед лицом трудностей и просто личных проблем – семейных и других, которые встают перед ними. Люди не знают, что делать, и начинают искать, где кто что скажет. Кто идет к колдуну, кто идет к священнику, кто идет к экстрасенсу. Люди, как слепые, толкаются, друг друга толкают, ищут этой помощи. Вот откуда – от слепоты.



Но самая главная, конечно, причина та, первая: люди не знают Православие. Это колоссальная ошибка, беда нашей жизни. Потому что всё Православие у людей часто сводится к чисто внешней форме церковной жизни. Причем, кажется, что некоторые формы очень хороши, – да все они хороши! Сходить на исповедь, причаститься, сохранить пост, поставить свечки, заказать молебны, подать записки – ну что вы скажете против этого? Но когда сводят всё к этому, то происходит катастрофа с душой. Почему? – Потому что Православие нацелено не на это – это всё форма только, которая должна бы помочь человеку. В чем? – в борьбе со своим ветхим человеком. Вся суть Православия в том, чтобы человек исполнил заповедь Христа: будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть. Не нужно Богу ничего из того! Это только средства, которые должны нам помочь, – и вдруг, представьте себе, это средство становится у нас самой сутью. И вот отсюда проистекает у нас масса самых неприятных вещей.

– С чего начать? Что бы вы посоветовали людям, которые это осознали, но не знают, что делать?

Кажется, мелкие грехи: соврал, слукавил, притворился… Но они ведут ко всё большему рабству

– Смотря кому об этом говорить. Представьте себе, мы говорим человеку, который ничего не понимает, он и Евангелие-то, неизвестно, читал ли когда-нибудь или нет. Он только слышал что-то. Вот, например, недавно на моих глазах был разговор: «А ты причащалась?» – «А что это такое?» – «Идем! Ты что?! Ты без Причастия живешь!!!» Ничего не понимают. Или: «Наконец-то мой дурак причастился!» – это о муже, которого жена привела в храм, он с ней договорился: если он причастится, постоит на службе, она ему поставит пол-литра. Всё в порядке: договор – давай, гони. Вот, оказывается, как смотрят на такие великие Таинства, как Причастие, Исповедь! Как на магическое какое-то действо. Что можно сказать такому человеку? Надо, видимо, объяснять ему, что это же только «футляр», «коробка», а не то содержимое, что называется Православием. Нужно просвещать людей, сказать, по крайней мере: борись со своими наиболее очевидными страстями. Святые об этом очень хорошо говорят. Преподобный Исаия Отшельник писал, что «пренебрегающий мелочами (это о грехах, на которые мы не обращаем часто внимания. – О.С.) мало-помалу нисходит в гибельное падение». Кажется, мелкие грехи: соврал, слукавил, притворился и т.д. Оказывается, вот что ведет ко всё большему рабству и зависимости от очень многих вещей.

Так что людям надо объяснять, что такое Православие: что нужно следить за своей душой. И если ты будешь следить, будешь каяться в нарушениях и понуждать себя все-таки жить по Евангелию, тогда есть надежда, полная надежда, что ты действительно будешь освобождаться от этих вещей. Другое трудно что-нибудь сказать нашим непросвещенным людям. Если говорить: «Нужна христианская жизнь», – то ведь надо и объяснить, что это такое…



 

– Есть люди, которые пребывают в состоянии глубокого стресса, в панике, в отчаянии. Есть те, кто испытывает зависимость, к примеру игровую, от которой страдают и родственники. Тем более если это страшная зависимость от наркотиков. И эти люди не всегда могут найти дорогу к храму, к Церкви. Что предлагает Церковь для того, чтобы избавиться от зависимости? Вот сейчас много баннеров на улице: «Психолог излечит от зависимости за три сеанса»… А Церковь как может помочь?

– Для такого вопроса Церковь – слишком общее понятие. Речь, конечно, идет не о том, что в Церкви где-то есть какая-то книжка, где можно открыть какую-то страницу и посмотреть рецепт. Этого совсем нет. Но есть другое, и куда более важное, и это важное должен сказать конкретный человек – священник, друг, родители.

Первое, о чем надо говорить, если хотите употребить слово «Церковь», – это вот что: «Церковь предупреждает: смотри не впади в зависимость». То есть не упади, иначе ты переломаешь себе руки и ноги. Постарайся не поскользнуться. Вот это первое и главное. А уже когда человек впал в зависимость и действительно изломался – о, насколько уже труднее что-то сделать с ним! Итак, первое и главное: Церковь предупреждает: «Оберегайся от этого. Постарайся не вовлекаться. Держи себя». Я привел цитату аввы Исаии о пренебрегающих мелочами. Ведь как бывает: ну, посижу перед компьютером час-два, разве что-то со мной случится? ну, одна вечеринка, другая вечеринка – что я, пьяницей стану? И так далее… Эти, как кажется, мелочи могут, когда человек невнимательно относится к ним, погубить его. Итак, первое: Церковь говорит: «Берегись, чтобы не впасть в зависимость!»

А если человек уже находится в зависимости, то здесь требуются совместные усилия – в том числе и самого этого человека. Для этого он должен осознать, что находится в зависимости, – это первое. Второе – он должен наконец принять решение: хочу ли я освободиться? Потому что многие не согласны освободиться, и тогда я не знаю, что можно сделать. До тех пор, пока человек в себе не примет решение бороться с зависимостью, сделать ничего практически невозможно. Но если он принял решение и хочет стать свободным, то здесь наступает тот период, когда ему можно помочь. Потому что сам сразу он тоже не сможет выкарабкаться. И здесь очень много значит добрый совет и духовная помощь человеку.

Каждое рабство есть, по словам преподобного Антония Великого, подчинение духу этого рабства

В чем состоит духовная помощь? Она состоит в следующем. Мы говорим: молись за того-то. Что значит «молись»? – «Господи, избавь его от пьянства», да? Не понимают одной очень важной вещи: любая зависимость, как мы уже сказали, это рабство. Каждое рабство есть не что иное, по словам преподобного Антония Великого, как подчинение духу этого рабства. Это демоны-мучители порабощают данного человека. И как же освобождаться от демона-мучителя? Вдруг Христос сходит с Фавора, народ вокруг Него, бесноватый отрок какой-то… Отец отрока говорит Спасителю: «Вот, к Твоим ученикам я обращался исцелить сына, и они не смогли». Помните: Христос исцелил. Ученики спрашивают: «Почему мы не смогли?» – Важнейший ответ для множества современных людей: «Сей род (то есть демоны страстей. – А.О.) изгоняется только молитвою и постом». Под постом разумеется не то, чтобы не съесть колбаски, а съесть севрюжку (севрюжка в десять раз дороже колбаски). Под постом разумеется воздержание ради этого своего ближнего – допустим, сына, дочери, матери… Ради него прими решение: всё, с этого момента я начинаю пост. Может быть, до конца дней моих. По крайней мере, до тех пор, пока не освободится этот мой родной человек, я больше, например, не выпью ни одной рюмки вина. Или не буду теперь смотреть телевизор, или не буду есть мяса, или не буду курить – каждый человек по-своему решает, в чем себя ограничить. Главное – отречься от какой-то своей зависимости. А отрекаясь от своей зависимости, я тем самым даю мощнейший импульс своему родному человеку. Ибо мы все являемся единым телом. Когда у нас зуб болит, все тело страдает. Излечили зуб – всего-навсего – все тело радуется. Так и здесь. Вот чем мы можем помочь: молитвой и постом.

О молитве. Речь не о том, что «Господи, помилуй его». Ну хорошо, молись так. Но что при этом нужно еще знать? Нужно молиться не просто: «ему, Господи, помоги», а – «меня, Господи, исцели. Меня прости. Меня, Господи, помилуй от моих грехов». То есть степень помощи другому человеку, степень полезности твоей молитвы о другом человеке полностью зависит от степени исцеления твоей души. Надо понять: чем более ты будешь очищаться, тем более действенны будут и твои молитвы. Именно по этой причине мы и обращаемся к святым – они чисты, и посмотрите, какая действенность их молитв. А мы – что? Я молюсь? – Я молюсь. И давай: сели за стол и что-нибудь отметили. Оказывается, сила молитвы обусловлена степенью моего освобождения от моих зависимостей, от моих грехов. Вот это очень важно. Вот на этом пути есть действительно близкие, родные, которые помогут своему близкому человеку такими молитвами: молитвою и постом. Своей правильной жизнью, исповедью, причащением и т.д. На этом пути есть реальная возможность вызволить человека из зависимости.

– Чистотой своей собственной жизни, своим собственным примером?

– Да.

– Часто людей воцерковленных или тех, кого считают людьми воцерковленными, называют немножко странными, даже есть такой термин: «православие головного мозга», очень популярный в интернете и особенно среди молодежи. Как объяснить оппонентам, что христиане не боятся зависимости от Бога?

– Мне кажется, очень просто. Спросите их: когда человек болеет, то он боится хорошего врача или жаждет его? Мы потому верим в Бога, что мы знаем: Он есть Любовь и готов помочь каждому человеку. Это Врач врачей – поэтому мы и прибегаем к Нему. А тому, кто видит себя хорошим, Бог, конечно, не нужен. Зачем? Если я здоровый, зачем мне врач? Мне не нужен врач. Я хороший – зачем мне Бог? Мы Бога не боимся, мы относимся к Нему как к Тому, Кто может помочь, может исцелить, причем с любовью – полной любовью. Главный принцип такой: больной ищет хорошего врача, а не боится его.

– Слушая ваши ответы, понимаешь, что очень трудно заставить себя отказаться от многого привычного – от долгого сидения в интернете, от других вещей, которые понемногу засасывают совершенно неотвратимо. Дайте совет нашим читателям и зрителям: как можно начать постепенно освобождаться от этого?

До тех пор, пока я не вижу, что я погибающий, мне Спасителя никакого не надо

– Самое первое и самое главное, к чему должен бы прийти человек (о том, как это сделать, потом поговорим), – это наконец понять: я – грешный человек. Я-то сам скажу, что я грешен, но попробуйте вы мне сказать, что я грешный, – я вам отвечу, и вы узнаете, какой я святой. Потому что христианство с чего начинается? Само христианство? Христос – это Спаситель. Спаситель нужен кому? – Человеку погибающему. И до тех пор, пока я не вижу, что я погибающий, мне Спасителя никакого не надо. Вот – первое, к чему должен прийти человек, и это уже будет той отправной точкой, с которой он может начать правильную христианскую жизнь.

Но для того, чтобы прийти в это состояние, нужно немного понаблюдать за собой. Даже немножко понаблюдать, чтобы убедиться и увидеть, что я могу, а что я не могу. Что, могу я не осуждать? – Нет. Могу не болтать совершенно пустые вещи, не говоря уж о худшем? – Нет. Могу я не лукавить? – Нет. Могу не соврать? – Нет. Могу не объесться? – Нет. Могу молиться? – Нет. – Прости, а что ты можешь? Кто же ты есть? Если бы человек хоть немного подумал над тем, а что он может, и понял, что он ничего не может сделать доброго, тогда бы, наверное, он понемногу начал видеть, что, действительно, он грешный. Действительно, я больной. И мне, следовательно, что-то нужно делать. Это очень важно. Обратите внимание, что и Иоанн Креститель, и Сам Господь, когда только вышел на проповедь, первое, с чего начал: «Покайтесь». Там, где нет покаяния, нет ничего.

Еще раз говорю: пока я чувствую себя здоровым, мне никакого врача не нужно. Так и здесь. Именно поэтому человек должен хоть немного увидеть свое бедственное состояние и начать с покаяния. С какого покаяния? Святой праведный Иоанн Кронштадтский дает нам великолепный назидательный пример. Он пишет: «Опять я осудил! И обратился я к Богу моему: Господи, прости меня! – И вновь ощутил я пространство в душе моей». Бог простил. Так что тут же надо обращаться к Богу, а не ждать, когда через месяц-два-три придешь на исповедь и сделаешь отчет о проделанных грехах. Тот человек, который наблюдает за своим поведением, словами, мыслями, чувствами, желаниями и тут же обращается к Богу – а Бог рядом: Господи, прости меня! – если он так внимательно будет относиться к своей жизни, то он будет постепенно себя, во-первых, все более познавать и лучше видеть. Он придет к состоянию видения себя, познания себя, своей греховности, придет действительно к состоянию покаяния. А из покаяния всё будет. Только бы было покаяние. Мне кажется, начало таково должно быть.

– Алексей Ильич, спасибо вам большое за такую содержательную беседу. Мы очень надеемся, что наша встреча не последняя.

– Дай Бог.

С Алексеем Ильичом Осиповым
беседовал Никита Филатов
1 марта 2016 г.

Обличение сионизма. Открытое письмо митрополита Антония Мельникова к священнику Александру Меню

Давно, отец Александр, наблюдаю я за Вашей деятельностью. Вы не знаете меня, да и я не видел Вас до последнего времени, хотя слышу о Вас уже много лет. Я знал, что Вы являетесь крещеным евреем и служите православным священником. Такое сочетание нисколько не смущает меня, как и любого православного человека, потому что антисемитизма нет в самой природе Православия.

Митрополит Антоний Мельников

Священник Александр Мень
Но вот сначала случайно, а затем специально знакомясь с Вашими статьями, крупными работами и Вашими действиями, я обнаружил в Ваших словах и делах такое, что никак несовместимо ни с Вашим положением в Православной Церкви, ни с подлинной любовью к еврейскому народу. Отношусь я к Вам с искренней отеческой попечительностью и не стал бы писать это письмо и заботиться о его распространении, если бы Ваша деятельность, в конце концов, не вынудила меня на это.
Не взыщите, отец Александр, придется объясниться с Вами по-настоящему. Ибо дело не столько в Вас как в богозданной личности, сколько в тех видимых и невидимых силах, которые управляют Вами. Условное собирательное имя этим силам - сионизм.
Условным я называю это имя потому, что на самом деле гора Сион - гора святая, Божия. Но названием этой горы воспользовались для обмана непосвященных силы глубоко враждебные Богу и всякой святыне и самому еврейскому народу. Прячась за святые имена и понятия, сионисты хотят обмануть не только "гоев", то есть всех неевреев, но прежде всего свой собственный народ, еврейский. Сионизм есть не что иное как практическое осуществление тайных стремлений религии талмудического иудаизма. Современный иудаизм - это не просто одна из религий одного из народов земли.
Духовная сущность иудаизма достаточно определенно раскрыта в Евангелии. Иудеям, которые упорно не пожелали уверовать во Христа распятого и воскресшего как в обетованного Мессию, Сына Божия, пришедшего во плоти, Сам Господь Иисус Христос сказал: "Если бы Вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы; А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал; Вы делаете дела отца вашего". "Если бы Бог был ваш отец, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел". "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи; А как Я истину говорю, то не верите Мне" (Иоан. 8, 39-44). Итак, слово об иудаизме, не признающем Христа Сыном Божиим и истинным Мессией, сказано: "Ваш отец диавол", и прибавлено: "Се, оставляется дом ваш пуст" (Матф. 23, 38).
Дом в смысле слов Священного Писания - это, прежде всего, церковь, в данном случае иудейская церковь. Известно, как на протяжении истории в определенных кругах Израиля еще до пришествия Христа Спасителя начиналось, сперва духовно, поклонение дьяволу, а затем это поклонение князю тьмы стало вполне определенным и осознанным. Правда, такое сознательное дьяволопоклонение было и остается уделом весьма немногих особо посвященных духовных вождей и учителей Израиля.
Для остального еврейского народа считается достаточным только то, чтобы этот народ не верил Христу распятому и воскресшему, а во всем прочем пусть себе думает, что поклоняется Богу Авраама и Иакова и чтит закон Моисеев, который, впрочем, в корне извращен в толковании талмудического иудаизма. Так под видом религии Ветхого завета, под видом поклонения Единому Истинному Богу удалось создать скрытое поклонение дьяволу, сатане или Люциферу, ниспавшему с неба Деннице, как его иногда называют. Иудаистским учителям приходилось всячески изощряться во лжи, чтобы почти две тысячи лет держать массы еврейского народа в неведении об истине.
Но, разумеется дух скрытого поклонения дьяволу не мог не сказаться на сознании, духовной жизни, поведении, общественных стремлениях как воспитанного в иудаизме еврейского народа, так и тех народов земли, среди которых оказался рассеян еврейский народ после распятия Иисуса Христа. Обманутым евреям внушалось, что Божия обетования, сказанные в Ветхом завете, до сих пор сохраняют свою силу по отношению к этому народу, что ничего не изменилось в древней вере Израиля и что Он по-прежнему богоизбранный народ.
При этом иудаизм скрывал и продолжает скрывать от еврейского народа, что в глубине этой религии совершается поклонение не Богу Авраама, Исаака и Иакова, а дьяволу. Для Православия эта тайна иудаизма давно уже не тайна. Почему иудаизм обманывает еврейский народ?
Потому что для диавола особенно важно именно еврейский, в древности действительно богоизбранный народ - и через него по возможности все прочие народы - отвратить от Бога истинного и сделать народом богопротивным. Это называется: на святом месте утвердить мерзость запустения. Поэтому современный иудаизм и возникший на его основе сионизм - злейшие враги в особенности еврейского народа, а затем через него и всех народов мира.
Для сионизма интересы еврейского народа, которые он якобы выражает и защищает, только демагогическая ширма, для прикрытия своих истинных целей: привести Израиль и другие народы к полной духовной, да и физической погибели. В плане этих целей важнейшей задачей сионизма а также различных организаций, вроде масонства и других тайных и явных обществ, является приведение еврейского народа и по возможности всего человечества под власть Антихриста, который воцарится в Израиле как мессия.

Фото - Юрий Бондер
Об этом лже-мессии, его духовных приметах и признаках известно очень много. Достаточно вспомнить только слова Спасителя: "Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете" (Ин. 5:43). Вот этот приходящий во имя свое, как земной владыка Израиля и всего мира, и есть тот "Мессия", которого ждут сионисты и пришествие которого они деятельно сейчас готовят. Это и есть Антихрист. Для подготовки его пришествия и для того, чтобы человечество поклонилось ему, как достойнейшему политическому вождю и руководителю, сионизм использует различные средства.
Во-первых, это попытки сосредоточить в руках сионизма основное золото мира и основные рычаги управления экономикой и политикой.
Во-вторых, это умышленное создание в мире всяческой неустойчивости, политической, экономической, нравственной и т.д.
В-третьих, это подрыв во всех народах доверия к своей государственной, национальной власти, чтобы запутавшиеся в бесконечных проблемах народы с радостью приняли израильского "Мессию", который как будто окажется способным устроить всех и вся.
Наконец, важнейшей задачей сионизма является борьба с христианством и, прежде всего, с Православием как наиболее верным хранителем евангельской истины. Борьба с Православием представляется совершенно необходимой для сионизма еще и потому, что в последнее время все больше ищущих интеллигентных людей, в том числе евреев по национальности, стали находить полноту духовной истины и правды именно в Православии, креститься и становиться истинными сынами и дочерьми Православия, ибо православной вере чужд антисемитизм.
Наша Церковь знает, что есть подлинные "израильтяне, в которых нет лукавства", лжи (Иоан. 1, 47) и есть "те, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но - сборище сатанинское" (Отк. 2:9). Православная Церковь приемлет людей без различия их национальности, и люди обретают здесь и полноту неискаженного вероучения, и единственно верный образ жизни в Боге по вере. Поэтому сионизм особенно заинтересован иметь в Православной Церкви своих "постовых", которые встречали бы людей, искренне идущих к истине, и провожали бы далеко от нее, стараясь, однако, уверить, что ведут их верно, именно к Православию.
Задача таких "постовых" - под видом правды проповедовать ложь, под православной оболочкой наполнять души людей угодными сионизму взглядами и настроениями. Таким "постовым" сионизма в Православии и являетесь Вы, отец Александр. Это Ваше конкретное место в многосложной и многообразной системе сионизма. Это ваша давняя, продуманная и добровольно взятая на себя миссия. И мне известно, что Вы сами это хорошо знаете.
Прежде чем рассмотреть Вашу духовную сущность и способы действия, несколько слов об особых, чисто религиозных средствах сионизма в его интригах против Православия. Первое средство можно назвать негативным: это всяческое разложение Православия. Здесь не последнее место занимают попытки доказать необходимость объединения Православия с католицизмом, которое мыслится не просто как добрые отношения церквей, а как проникновение католического духа, образа мышления и жизни в среду Православия.
За последние годы между сионизмом и властями Католической церкви возник самый тесный союз. Это в значительной степени объясняется не только двойной игрой, которую они ведут друг с другом, но и некоторой духовной общностью.
К примеру, католическая церковная политика ориентируется на приобретение всемирного духовного господства. Это прямо вытекает из некоторых существенных черт католического мировоззрения: стремления к внешней деятельности в мире, к влиянию на ход чисто мирских дел, к мировому могуществу. Заразить православных католическими настроениями значит возбудить в них дух внешней активности, жажду политической борьбы, участие в суете чисто мирских дел. Для чего это нужно, станет ясно из дальнейшего содержания письма, а пока мы отметим одно существенное Ваше, отец Александр, высказывание. В своем интервью самиздатовскому журналу "Евреи в СССР", о котором у нас будет речь отдельно, Вы откровенно заявили, что Западная католическая церковь действительно близка еврейскому сознанию, в частности, духом активности, энергии, деятельным практическим характером. Как это ни покажется странным с первого поверхностного взгляда, но сионизм и католицизм в этом пункте обрели действительно некоторое духовное родство.
Но попытки внедрить в Православие такой же дух активности имеют и свой особый расчет. Если Марии (Православию) сообщить марфино (католическое) состояние суеты, то благая часть отнимется от Марии (Лк. 10). Позитивные религиозные средства, которыми пользуется сионизм, сводятся к следующему: людям усиленно внушается, что современный еврейский народ, из-за иудаистского обмана по-прежнему отвергающий истинного Христа, все-таки остается богоизбранным, а значит призванным свыше к мировому господству.
Однако, после распятия Христа богоизбранность более не принадлежит еврейскому народу как нации - богоизбранность осталась во Христе, для тех, кто подлинно в Нем и с Ним без различия наций, то есть в Церкви Христовой. Богоизбранный народ - это теперь Церковь Христова. Отсюда Палестина как место жительства современного Израиля давно уже не обетованная земля, а только древний прообраз ее. Обетованная земля в действительности - это Царство Небесное, Божие. И город Иерусалим с горой Сионом, не как места, связанные с событиями Священной истории, а как столица современного иудаизма и сионизма - это давно уже не возлюбленный Богом город. Град Божий - это теперь Иерусалим Небесный, на новой земле под новым небом, как вечное царство праведников, возвещенное Богом в Откровении (Отк. 21).
А современный Иерусалим как центр христоненавистнического иудаизма Бог называет духовно "Содомом и Египтом, где и Господь наш распят" (Отк. 11, . Все это и многое другое хорошо известно Православию, так что требуется особая изощренность во лжи, чтобы и здесь вести разлагающую деятельность.
И, тем не менее, Вы взялись за такую деятельность. Прикрываясь превратным толкованием слов апостола Павла, Вы признаетесь, что не перестаете считать, что Израиль как народ сохраняет свое избранничество, оставаясь сыном-первенцем. Вот это самое желание остаться все-таки первенцем и выдает Вас, отец Александр. Вы заявили его в интервью сионистскому самиздатскому журналу "Евреи в СССР". Оно было опубликовано в этом журнале за №11 в 1975 году и распространялось отдельным текстом.
В этой беседе с сионистским представителем Вы сообщили те штрихи и черты к своему духовному портрету, которые делают его законченным и позволяют выставить для всеобщего обозрения. Это придется сделать, тем паче что здесь хорошо раскрываются те уловки, к которым прибегают антиправославные силы. Вы беседуете с корреспондентом-сионистом как истинный брат. Вы оба отлично понимаете друг друга и вполне удовлетворены беседой.
Сионист давал Вам удивительно точные, математически точные вопросы. Они были направлены к выяснению самых важных для сионизма предметов: отношения современного Русского Православия к сионизму, а также отхода евреев-христиан от Православия под видом создания особой независимой Еврейской христианской церкви. По всем пунктам Вы вполне успокоили сиониста.

Как странно! Известный и многими почитаемый священник и Христос. В чем отличие?

После смерти человека его душа получает способность проникать в суть вещей, поэтому она будет не только слышать все разговоры между родственниками, детьми, племянниками, зятьями, но даже будет ощущать то, что они думают. Она увидит, как они делят наши ковры, как ругают нас за то, что мы не успели с ними съехаться, как стремятся первыми деньги с книжки снять. Потом увидит безобразную сцену поминок, когда все соберутся, начнут водку пить, салаты есть. Вот говорят, что на поминках не чокаются, потому что чокаться считается весельем, а на поминках нужно, дескать, грустить. Но когда выпьют рюмку-другую, грусть пройдет, начнется веселый разговор и про покойничка забудут. А душа наша в этот момент будет очень страдать, потому что все мы люди грешные и, когда нас похоронят, душа пойдет по мытарствам и будет очень нуждаться в молитве тех людей, которые остались на земле. А люди эти какой-то ерундой занимаются: тратят деньги на венки, которые никому не нужны, на покупку всяких снедей, водки. Может, даже кто-то из наших родственников придет в храм: вот у нас человек умер, что надо сделать? Ему скажут: платите столько-то за сорокоуст. А что такое сорокоуст? Никто не знает. Слышали только: сорокоуст, помянуть, заказать, заплатить. Заплатил человек, взял пакет с песком, взял молитвы, ему объяснили, что венчик надо покойнику на лоб положить, а молитву в правую руку – это называется заочно отпеть. Но деньги-то заплатили, а молиться никто не молится. Молиться будет дядя там, в алтаре, который покойника не знает. Ему все равно, что Марья, что Дарья, потому что от всей души он может молиться лишь за того, кого знает. Это только святой, который духом своим проникает в тайны жизни другого человека, – только он может так молиться за незнакомого. Но святых угодников не пруд пруди, это крайне редкое явление. Поэтому усопший будет нуждаться в молитве, но ее не дождется. И вот душа пойдет по мытарствам, полетит по страшным испытаниям. Как существо духовное, душа человека является носителем разных духов.

Господь Иисус Христос, Который создал всех нас, хотел бы, чтобы душа наша была наполнена Духом Святым, но, к сожалению, у нас она наполнена не святостью, не благодатью, а гордостью, завистью, сребролюбием, любовью к вещам, жадностью, осуждением, клеветой, болтливостью, всяким хамством, непочтением.
И бесы, которые населяли душу в течение жизни, будут стараться утянуть ее в преисподнюю. И многих туда утянут с помощью прельщения – с болтливым заговорят; блудливого постараются склонить к блуду; кто любил поесть, попить, будет соблазнен видимостью еды; кто имеет сильное пристрастие к родственникам, к деткам своим, тому деток покажут, он к ним ринется и так далее.


Протоиерей Димитрий Смирнов

Как существо духовное, душа человека является носителем разных духов. 

Очень интересно. Значит душа есть существо.

Но то, что разные духи нашли себе пристанище в душах неверных, то верно. Правда не совсем понятно почему о. Димитрий это всё относит к христианам.

Либо ты христианин и значит только Бог в твоей душе, или в твоей душе бесы и значит ты не христианин.
Смешать всё в одно это значит не верить в Бога.

У христиан Бог вытесняет дух бесовский из души человека,не дает им поселиться на  веки или обустроиться полноправно. Бог борется за нас с нами за наше спасение и часто против нашей воли,не нарушая ее. Либо мы помогаем Ему, либо...нет.

 
 
 

1. Вопросы с которыми столкнулся VIII Вселенский собор
   

 
 
 
 
 
 
 
 

1. Папские посланники прежде всего должны встретиться с императором , а затем уже с остальными лицами.
   
2. Не следует что-либо обсуждать с императором прежде нежели он прочтет «Коммониториум» и послание, которое ему направил Папа.
   
3. Им не следует касаться содержания посланий, которые посланы Собору и Фотию, прежде нежели их прочтет сам император.
   
4. Как только император прочтет послания, тогда уже на следующий день посланникам следует войти в сношение с Фотием и ему передать послание Папы к нему, и ему сказать, что Папа с ним вступает в общение.
   
5. Пусть они сообщат Фотию, что Папа желает восстановить всех гонимых епископов последователей патриарха Игнатия.
   
6. Папские легаты посланы Папой на Собор для того, чтобы водворить мир в Церкви Константинопольской и установить в ней единогласие.
   
7. Те из епископов, которые не согласны, подлежат извержению.
   
8. Не совершать «из толпы»  рукоположение епископов, то есть таким образом как был избран патриарх Фотий и некоторые другие епископы.
   
9. Чтобы таким образом Фотий не посылал своих людей в Болгарию.
   
10. Аннулируются решения Собора 869-870гг., которые отлучили Фотия.
    

 

 
 
 

 
 

 
 

Ваша человечность, мудрость и внимание к людям...kalakazo26 марта, 16:24
Духовенство и паства Костомукшской епархии поздравляет, Его Преосвященство, епископа Костомукшского и Кемского Игнатия с 40-летним юбилеем



Комментарий достопочтенного kafaros:

"Дорогие братья и сестры!

Сегодня особо знаменательный день в жизни русского Православия и земли Карельской в особенности. Ровно 40 лет назад родился на свет Божий будущий светильник Истины и пламень благочестия епископ Анаксиос, официально именуемый епископом Костомукшским и Кемским Игнатием (Тарасовым).

Сей предивный юбилей застал врасплох церковную полноту и высшую иерархию. Дело уже клонится к вечеру, а на сайте Патриархии до сих пор не собрались с силами, дабы опубликовать поздравление прославленному юбиляру.

Зато местно крепостное духовенство, исполнившись радостного восторга, направило Анаксиосу "самые искренние поздравления со знаменательной датой"



В сем нерукотворенном памятнике клирики Костомукшской епархии прямым текстом и весьма вырзительно свидетельствуют о существовании вокруг Игнатия культа личности, что является порождением множества Анаксиосовых комплексов. Итак, читаем шедевр и присоединяемся к "самым искренним поздравлениям":

"Ваш жизненный путь - это яркий пример преданного служения Богу, Отчечеству и народу, а Ваша человечность, мудрость и внимание к людям, бережное отношение к их горестям и нуждам объединит Вас с тысячами людей, приобщившихся к щедрости Вашей души и теплу Вашего сердца".

Как много сказано в этих словах! Здесь и неприкрытый подхалимаж, который был бы омерзителен нормальному человеку. Здесь и попытка обелить Анаксиоса в том, за что его критикуют. Здесь и пожелание массового приобщения к щедрости анаксиовой души и сердца. Впрочем, к сердцу владычнему доступ есть не для каждого... Но о сердечных тайнах Игнатиевых больше мог бы поведать сладостный иеромонах Лешка Примакин. Жаль, что оторван он от любящей архипастырской груди и уже не приобщен к жаркому архипастырскому сердцу..."
http://kafaros.livejournal.com/48445.html

Этот мальчик лет 16-ти, он кто? Священник? Мой учитель?
Наверно это гений духа.

by pretre_philippe.
Даю в некотором сокращении.
Первая - диакона Андрея Белоуса.

""Вот Афон... Центр борьбы с экуменизмом, католичеством, новым стилем, штрих-кодами и т.п. Что ни монастырь, то или царебожие или еще какая оказия. А если где и нет, так в "колхозе" каком. Или под непосредственным надзором. Но все это мелочи и частности.
Что тогда не мелочь? Не мелочь огромное различие между западной практикой и восточной именно по плодам. "Прельщенное", "безблагодатное" и т.п. западное монашество породило таки и благотворительность, и образование, и проповедь язычникам. Восточное... Здесь полная грусть и тоска. Если и найдется какой Лев Математик, то и тот еретиком будет. Если и отыщется Стефан Пермский, то и тот будет один и без помощи братии. И т.д. Почему? Потому что "закон молитвы - это закон веры". Молитва о себе самом не может не ставить в центр жизни самого себя. Даже если этот центр отрицательный. Как итог получается такая философия. Доброе дело, совершенное с примесью гордыни и тщеславия, спасительным не будет. Сначала нужно себя очистить от страстей. И не исповедью и причастием, а какой-то практикой. Когда же это случится? А никогда. Потому что если ты вдруг почувствовал себя очищенным и ощутил призвание, то это прелесть и помни, что "я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех". Как следствие, христианство превращается в религию самоспасения. Я (с помощью благодати, конечно, но я) сам себя спасаю через совершение каких-то практик. Другие? "Бегай людей и спасешься".

Теперь открываем рассказ Христа в Евангелии о страшном суде. Он там призывает войти в рай тех, кто пришел к больным, заключенным, дал другим людям воды и хлеба. А тех, кто не дал отправляет в геенну, "где будет плачь и скрежет зубов". И что они? А они говорят о духовных дарах, которыми обладали при жизни о "действиях благодати Божией через них". Перечисляют, в общем то, за что бы в православии канонизировали без всяких проволочек. Вот что они говорят: "не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" Слышите? Дары Духа! Да еще какие! А что Он? "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие". В чем же это беззаконие? А не пришли, не одели, не накормили. Не научили даже ближнего вере! "Переставляли горы?" "Чудеса творили"? А чем еще занимались? "Бесстрастием". А это откуда? Нет такого слова у ап. Павла или в Евангелиях! Это из неоплатоников и стоиков.
Сначала апологеты решили доказать язычникам, что христианство включает в себя мудрость эллинской философии, а потом христиане, выросшие на их книгах, это приняли и развили. В итоге "богом он еще не стал, а человеком быть уже перестал". До стадии, где наступает "бесстрастная любовь к ближним" (да и есть ли она?) идти долго, а убить в себе "чувственную" любовь (не "эрос", простое сострадание) - раз плюнуть. Если еще и убедить себя, что для спасения достаточно видеть свет, то ты его и увидишь. Достаточно с помощью дыхательных техник (вполне себе из йоги взятых, см. лекцию Дунаева), вызвать кислородное голодание мозга. Свет будет хоть белым, хоть красным, хоть фиолетовым в крапинку. Каким захочешь. И "Христа" можно увидеть, и "Троицу" с "Богородицей". И Шиву какого-нибудь с Кали. Смотря что "запрограммировано" традицией, "должно быть". И! "Ура! Я старец! Я мудрец! Я могу научить!" Нищие? Больные? Ну, да, но как бы и нет. Это от молитвы отвлекает, духовная жизнь расстраивается и вообще... Лучше уйти в пустыню и жить одному. А милосердие? Вот, льва просфорками подкармливать. Чудо преестественное! Чудо? Смотрите, что Христос сказал "чудотворцам" - "не знаю вас".

"Так все исихасты видели картинки из воображения?" Не знаю. Может быть, что и нет. Если просить у Бога показать свет, кто Ему помешает? Беда не в этом. Беда в том, что это становится чуть не целью христианской жизни, а ее практическим наполнением становится повторение молитвы. Повторение "Господи, Господи" (Мф.7:21). В то время, как для спасения нужно не это или не только это. Потому как можно всю жизнь молиться, переставлять горы и говорить языками ангельскими, но не иметь любви. "Любовь это высочайший дар, который дается на вершине аскетических подвигов, когда..." Нет. Любовь заложена в человеке изначально. И если кому-то кажется, что единственный путь к ней - избавиться от всех пороков и стяжать все добродетели, то лишь потому, что сам он отверг ту любовь, которую дал человеку Бог в самой его природе. Любовь мужа к жене, родителей к детям, детей к родителям. Что м скажем о тех, кто запрещал сыновьям-монахам видеться с матерями даже когда они приходили? А в Патериках есть и такое! Это явление любви? Или все тот же скрытый духовный эгоизм? В конце концов, если совершенная любовь достигается на вершине аскетики, то почему мы не услышим историй в стиле "старец афонского монастыря уехал в Индию, чтобы открыть лепразорий"? Или хоть миссионерский центр. Что это за станная такая любовь, которая не проявляется на деле? Может, они не достигли "духовной любви"? Но кто тогда вообще может надеяться достичь ее этим путем? А если мы не имеем любви, то кто мы? Мясо! Потому как в духовном смысле мы "ничто" (1Кор.13:2), а в биологическом - мыслящий кусок органики. Мясо и есть. И если уж веру нужно показывать от дел (Иак.2:18), то любовь и подавно. В самом деле, поверит ли девушка, что парень ее любит, если он ничего для нее не делает? Люблю ли я родителей, если даже не звоню им? Люблю ли я людей, если ничего не делаю для них? "Я молюсь"? Да. Но разве Христос перечисляет среди добрых дел в рассказе о страшном суде "Я был в темнице, а вы молились обо мне"? Снова нет.

Так и что? Теперь не должно быть отшельничества? Пути внутреннего делания? Ухода от мира? Уже писал об этом и повторюсь. Беда не в том, что это есть. Беда в том, что никакого другого идеала монашества в православии нет. То есть, есть, конечно, препмч. Елисавета и Макарий Алтайский, но они для восточной традиции "внешние влияния". Алтайскую миссию учредил Синод по образцу иезуитских, "Обитель сестер милосердия" была оправославленным вариантом кармелиток. Будь все иначе, такие общины появлялись бы постоянно и сами собой. А не только в России после XVII века. Если по существу, то в Новом Завете у нас есть человек, который не вступал в брак, чтобы "не думать о земном, как угодить жене" (1Кор.7:32). И он как-то больше похож на св. Франциска Ксаверия, чем на отшельника-исихаста. Вот уж чего нет в писании, так это идеи, что христианин должен жить в пустыне, ни с кем не видеться, кроме других таких же, и все время молиться и копаться в себе. Оно, конечно, и не запрещено, но и не дано ни как заповедь, ни как "совет".

"Восточное монашество не угодно Богу, в нем нельзя спастись?" Это не тот вопрос. Потому как кто-то не может жить иначе. По самым разным причинам. От призвания именно к этому (главное, не спутать с фантазиями о себе) до не самых почтенных. Когда, например, он не может контролировать свое сексуальное поведение и потому предпочитает жить один, чтобы не соблазняться самому и не соблазнять других. Кому-то же просто мало дано. И ничего другого он делать не может. Беда наша в том, что вот этот путь объявлен чуть не единственным нормальным для монашества, а в последние 150 лет и мирянам прививается.""
https://www.facebook.com/andrey.belous.18/posts/736623853141314?fref=nf


Вторая - лютеранина, n_vilonov:

""Странное ощущение – я, лютеранин, спорю с православными, «защищая» Ареопагита и исихастов. Никогда не думал, что так может получиться – но выходит именно так. Я имею в виду, разумеется, обсуждаемый в сообществе текст диакона Белоуса.

Со многим из того, что пишет его автор, я согласен. Да, действительно, «духовное делание» определенного толка приводит к тому, что человек перестает быть человеком, а богом не становится – и это не случайная ошибка, а системная проблема. Но оставить «бесстрастие» отдельным оригиналам, чтобы обратиться к делам милосердия, или к проповеди, или к ещё какой заботе о ближнем – это, на мой взгляд, ошибочное лечение ошибочно диагностированной болезни.

Начнём с того, что христианство всех толков, течений и конфессий и так на 99,99% сосредоточено на этике. Можно подумать, что ревнители паламизма и поклонники исихазма, с которыми спорит уважаемый диакон Белоус, каждое утро чистят зубы, пьют кофе, а затем – созерцают нетварный свет. К счастью ли, к сожалению ли, это не так. На самом деле, они тоже не мистики, а этики – они практикуются в добродетели почтения к духовным авторитетам, к великим предшественникам, одним словом – к предкам. Возможно, уважаемому диакону кажется, что забота об обездоленных, бедных и больных – это более важная добродетель, чем почтение к предкам и верность традициям. Но это уже вопрос личного вкуса – а в христианских Священных Писаниях при желании можно подобрать тексты, подчеркивающие важность и того, и другого, и третьего, и пятого, и десятого. Проблема не в том, какую именно этическую программу мы возводим в степень религиозного долга, а в том, что мы вообще это делаем.

Уважение к предкам – это естественное человеческое чувство. И сострадание к тем, кому сейчас плохо – это тоже естественное человеческое чувство. А естественные добродетели хороши на своём месте и в своё время, но становятся вредны, когда их превращают в исполнение религиозного долга – то есть, в нечто священное и не подлежащее критике.

В России христиане любых конфессий это могут наблюдать, главным образом, на примере того, что происходит с добродетелью уважения к «отцам» – потому что здесь нет никаких христиан, кроме традиционалистов; кроме тех, кого в США называют Christian Right. Да и Christian Right у нас, честно говоря, специфические – под маркой Made in USSR. Но если бы у нас были, как на Западе, ещё и Christian Left, мы видели бы, что религиозное рвение превращает в нечто омерзительное любые добродетели – а не только те, что характерны для традиционалистов.

Нет ничего плохого в любви к красивым и сложным ритуалам – но если их отправление превращать в религиозный долг, то и подумать не смей поменять в них любую мелочь...

Борьба с несправедливостью и бедностью – это тоже похвальное дело, но когда оно становится религиозным долгом, вне критики оказываются пламенные активисты, выступающие за «справедливую торговлю», «социальную справедливость», и всякое прочее шарлатанство.

Говоря короче, какую бы этическую программу мы ни обожествляли, плоды будут горькими. Christian Right ведут крестовый поход за «христианскую семью», против добрачного секса и ЛГБТ, Christian Left – наоборот, за ЛГБТ, против «алчных корпораций», глобального потепления, Дональда Трампа и Теда Круза. Но как быть тем, кто не хочет участвовать в крестовых походах?
Осмелюсь сказать, что созерцание, пусть и не обязательно исихастское – это путь, спасающей от болезненного раздувания этической стороны христианства. И не только от него.(...)

...Может показаться, что религиозный христианин, в отличие от «обычного человека» не просто знает о конечности всего «земного», но даже бравирует этим знанием. Ревностный христианин часто портит людям жизнь – ходит и проповедует «христианскую мораль». Не украшайся, не участвуй в праздниках и веселых сборищах, не смейся, не наслаждайся вкусной едой, сексом занимайся поменьше, если уж не можешь вообще воздерживаться. Какой, дескать, смысл привязываться к плотским наслаждениям, если твоё тело всё равно скоро истлеет, разрушенное болезнями, старостью, врагами или несчастным случаем? Нет смысла собирать сокровища на земле, собирай их лучше на небе. И вот, такой христианин усердно собирает то, что считает небесными сокровищами – свою веру, своё послушание Церкви, своё молитвенное усердие, своё исполнение заповедей, своё знание догматов, своё участие в богослужениях, свою защиту традиций – уж у кого что есть.

Проблема в том, что всё это – тоже не «небесные», а «земные» сокровища. Это состояния психики, которые возникают и прекращаются под воздействием множества различных обстоятельств; которые видоизменяются и сменяют друг друга. И так будет всегда, пока человек жив. Радость от благочестия так же эфемерна, и так же обусловлена, как и радости еды и секса. От последних, самоуслаждение благочестием отличается разве что меньшей естественностью. Именно к этому самоуслаждению (которому предаются очень многие, из них же я первый), на мой взгляд, и следует отнести слова о человеке, который человеком быть перестал, а богом не стал.

Наконец, и любые образы Бога, любые представления о Нём, которые мы себе создаем – это, как напоминает Ареопагит, тоже лишь наши психические состояния. Обычно, дойдя до этого пункта, мы, христиане, включаем внутренний барьер. Ведь если здесь не остановиться, то разве не лишатся опоры все догматы, и Таинства, и Церковь? Но попробуем однажды обойтись без барьера, и упасть в пустоту.

Весь мир, данный нам в опыте, охвачен гераклитовым огнём. Нет ничего, за что можно было бы ухватиться. Мы говорили об этом выше на примере естественных человеческих стремлений, и, во вторую очередь, на примере духовных ценностей христианина. Но то же самое относится и к духовным ценностям любой другой религии, и к ценностям светского гуманизма.

Сказав только то, что во всём мире нам не за что ухватиться, мы скажем ещё не всё, что нужно. Мы лишь встанем в позу романтика XIX века, страдающего от вселенской скорби. На самом деле, тот, кто пытается ухватиться, тоже часть этого огненного потока. Чего хочет Пётр? Засвидетельствовать свою преданность Учителю? Умереть за Учителя, которого он же сам перед тем признал Христом? Спасти свою жизнь? В разные моменты – и того, и другого, и третьего. Нельзя ухватиться даже за самого себя – где уж тут хвататься за кого-то другого? Выпрыгнуть из гераклитова огня невозможно, как невозможно извлечь из него свои органы чувств или свой ум. При осознании этого, ужас достигает высшей точки.

И именно этот ужас позволяет воспользоваться той единственной возможностью, которая здесь всё-таки есть – примириться с этим «огнём», то есть – с эфемерностью всего, и своей собственной. Посмотреть на гераклитов огонь открытыми глазами. Увидеть, что всё есть именно так. Но смотреть на всё существующее, и на все (а не только на некоторые) состояния своей психики и своего тела, как на нечто ненадежное, обусловленное, изменчивое, конечное – значит смотреть на них как бы извне.

Конечно, на самом деле смотреть «извне» невозможно. В действительности эта наблюдательная позиция – просто ещё одно психическое состояние. Оно тоже возникает под воздействием определенных причин; на смену ему тоже придут другие состояния. Если мы принимаем своё сознание, наблюдающее за самим собой как бы извне, за что-то необусловленное; если мы воображаем, что дойдя до этой точки, непосредственно сливаемся с Абсолютом – это всего лишь ещё одна иллюзия.

Тем не менее, взгляд как бы извне – это чудесный момент; не слияния с Богом, конечно, но Богоявления. В этот момент человек свободен от всех своих обычных волевых установок в отношении к миру и к себе самому. Можно сказать, что в этот момент человек «молчит». И, пребывая в этом внутреннем молчании, он видит, что гераклитов огонь – это, на самом деле, «неприступный свет» Реальности, Свет Того, Кто есть.

Насколько я понимаю, монашеское делание (особенно в традиции восточного монашества) – это, по сути своей, попытка удержать этот момент, так на нём сосредоточиться, чтобы никогда от него не отвлекаться. Своё мнение, что это невозможно, я уже высказал выше. Но, в конце концов, не мне судить о монашестве. Вновь сошлюсь, поэтому, на авторитетный голос изнутри самой монашеской традиции.

«…если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости; то и грех сопребывает еще внутри его. Такие люди, по преизобилию в них благодати и света, почитают себя свободными и совершенными; но погрешают в сем, по неопытности вводимые в обман тем самым, что действует в них благодать. А я доныне не видал ни одного свободного человека, и поелику в иные времена сам отчасти доходил до оной меры, то доведался и знаю, почему нет совершенного человека». («Духовные беседы св. Макария Египетского», Беседа восьмая).

Несмотря на все усилия остаться в моменте Богоявления, человек из него выпадает. Но и выпав, об этом моменте можно помнить. Такая память даёт многое. Во-первых, некоторую внутреннюю дистанцию по отношению ко всем своим страстям – не только мирским, а и «духовным» (дистанцию, но, конечно, не полную свободу). Эта дистанция, в свою очередь, даёт возможность соблюдать этические и богослужебные нормы, но относиться к ним спокойно, не обожествлять их.

Самое же главное, эта память даёт понимание, что Бог раскрывает Себя через явления, данные нам в опыте, но раскрывает особым образом – не как одна фигура рядом с другими фигурами, но как ограниченность, обусловленность и конечность всех данных фигур. Поэтому-то самым радикальным, самым глубоким откровением Бога является Иисус, распятый на Голгофе.
http://christ-civ.livejournal.com/553741.html

Что-бы мы не делали, как-бы мы не пытались разрушить, разделить церковь Христову, она всегда будет каменной цитаделью нерушимости общения человека с Богом. Ибо это происходит не по воле императоров, патриархов или иных "отцов". Один у нас Отец и один у нас учитель. Один у нас  Дух Святой и один Отец.
Мы очень гордые. Нам кажется, что мы что-то можем раколоть, что мы что-то можем создать, что мы кого-то и чему-то можем научить. Это великая ошибка, усвоеная нами из плотского опыта.
На самом деле в духовном мире мы лишь овцы и то будет хорошо, если слышим голос Христа. Если нет, то ....... , уповаем на Бога. Может научит.
В Евангелии Христос показывает наш путь: Отец посылает человеа ко Христу, Христос учит нас через слово и передает Духу Святому, Дух Святой обучает нас слышанию слов Христовых, вводит в мир духовный и передает нас Отцу.
Это примерное описание нашего земного круга по переходу от плоти к духу. В реальности иногда вся Троица участвует на том или ином участке этого пути.
Всё это происходит в лоне церкви. Поэтому мы в ней все разные и сама церковь нам иногда кажется от этого неоднородной. В окончании пути это чувство неоднородности смывается. Все наши разногласия теряют смысл, ибо человеку становится видно, что сие есть замысел Божий и значит нам на благо.

Архимандрит Алексий Петренко
Вчера в 10:19 ·

А сейчас такое время, что многие идут служить в храм из-за корысти. Так было и до революции, об этом говорил (или кричал даже) отец Иоанн Кронштадтский. Ведь в нашей русской катастрофе ХХ века вина духовенства очень велика...
И я понимаю это, но не завидую тем, кто пришел в Церковь в наши дни. Очень много соблазнов, и очень мало опытных духовников, и их становится все меньше. Вот смотри, в Печорах: уйдут отец Иоанн, отец Феофан, другие старцы, кто придет им на смену?.. Правильно – никто. А ведь духовная жизнь – это путь в темном подземелье. Здесь очень много острых углов и глубоких ям. Здесь важно, чтобы многоопытный проводник вел тебя за ручку, иначе упадешь-пропадешь, сам не вылезешь...
Нам говорят: мало образованных христиан. А что такое образование по-христиански? Этот совсем не то, чем образование в институтах или академиях. Это когда после трудов поста, смирения и молитвы Дух Святой поселяется в человеческом сердце и ОБРАЗУЕТ новое существо...
Помни это...
Хуже всего, когда христианин превозносится в своем сердце над другим человеком, считает себя умнее, праведнее, лучше. Тайна спасения заключается в том, чтобы считать себя хуже, недостойнее всякой твари. Когда живет в тебе Дух Святой, то ты познаёшь свою малость и некрасивость и видишь, что даже самый лютый грешник лучше тебя. Если ты ставишь себя выше другого человека, значит, в тебе нет Духа, и нужно еще много работать над собой. Но самоуничижение – это тоже плохо. Христианин должен идти по жизни с осознанием своего достоинства, потому что он – жилище Святого Духа. Апостол так и говорит: "Вы – церкви Живого Бога". И если ты раболепствуешь перед людьми, то еще далек от того, чтобы стать таким храмом.
А вообще, нам нужно только искренне, от всего сердца и всей души молиться. Молитва привлекает Дух, а Дух убирает из тебя все лишнее, безобразное, и учит, как нужно жить и как вести себя...
...Внешне мы принимаем православные обряды, а внутри остаемся теми же, что были до крещения или обращения – завидуем, обманываем, испытываем к ближним неприязнь, осуждаем, а самое главное, наше сердце еще не отлепилось от сего мира и не прилепилось ко Господу. Мы верим своей алчности, а не Богу; мы верим своим похотям, а не заповедям Господним. Мы знаем то, что от плоти, что можно потрогать, увидеть обычными глазами, а то, что от Духа, мы, как слепоглухие, не разумеем. А ведь без этого христианство не имеет никакого смысла.
Протоиерей Василий Ермаков (1927-2007 гг.).

Власть в Церкви: епископы, послушание и благословение.

• 27 май, 2016 at 6:37 AM
  

"Кто из апостолов благословил Савла стать апостолом? Не было ни жребия, ни избрания его другими апостолами, а они были поставлены просто перед фактом, что есть такой человек, который стал заниматься служением Христу. И что они сделали? Стали возмущаться: да кто ты такой, без нашего ведома и благословения, как ты смеешь Христа проповедовать? Нет. Они стали исследовать, а то ли Павел делает, что они делают, действительно ли он от Бога или самозванец, лжеучитель. И когда они убедились, что есть Божье благословение, то они с радостью приняли его в члены Церкви и свои соработники, несмотря на все прошлое Павла, гонителя христиан. Для апостолов главное было знать волю Божью."
     
Оригинал взят у alexander_nv в Власть в Церкви: епископы, послушание и благословение.

Очень часто в церкви можно услышать, что без благословения священноначалия ничего происходить не может. Любое церковное начинание должно иметь благословение епископа или священника. При этом всегда говорится о необходимости послушания, где благословение является неотъемлемой частью этого самого послушания. Но давайте попробуем разобраться, что значит благословение и послушание в Церкви, чем оно отличается от приказа и подчинения, какие тут бывают подмены.

Что Писание говорит про послушание.
Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1Пет.1:22).
Пленяем всякое помышление в послушание Христу(2Кор.10:5)

Мы видим из этих цитат, что послушание в Писании понимается, прежде всего, как послушание Богу, Истине. Но в Писании можно встретить слова и о послушании людям.
Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю. (Флм.1:21)

Но мы видим, что здесь апостол Павел не раздает директивы, обращаясь к своему ученику Филимону, а увещевает его, хотя это сам Павел, первоверховный апостол, как его называет церковь. Павел увещевает, говорит, что надеется на послушание, а не требует его.
Вообще, Павел меньше всего похож на того, кто требует беспрекословного подчинения себе.
Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (1Кор.4:14).
Хотя порою Павел может выражаться довольно резко и твёрдо, нигде нет приказного тона
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16).

Возможно ли сейчас от епископа услышать такие слова, обращенные к священнику?
От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2Кор.2:4).

И снова Павел умоляет своих духовных детей. И опять без всякой монархической риторики.
Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2Кор.6:1).

Если епископы и священники называют себя преемниками апостолов, то разве тут не стоит подражать апостолам в их пастырской деятельности?

Я уже не говорю о Самом Христе, который сказал.
Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мар.10:42-44).

К сожалению, не редко мы можем наблюдать в епархиях нашей церкви что-то совсем не соответствующее евангельским словам, приведенным выше, когда епископ выступает, как истина в последней инстанции, непогрешимый монарх, решающий, чему можно, а чему нельзя быть на его канонической территории, понимая, вверенную ему область не как пространство церковной ответственности и служения, а как феодальную вотчину, где он безраздельный хозяин.

Можно вспомнить не один такой случай, когда вследствие подобного поведения священноначалия запрещались в служении или подвергались гонениям самые лучшие и самоотверженные служители Божии. Больше всего, конечно, доставалось священникам, так как они находятся в непосредственном подчинении епископу.

Возьмем, к примеру «херсонесское дело», когда в 1997 году настоятель самого большого прихода в Херсонесе, миссионер о.Иоанн Замараев за небольшие нововведения в богослужении, которые, как показала практика, несколько не вредили, а только способствовали приросту общины, был запрещен правящим архиереем в служении. После этого о.Иоанн и еще несколько клириков ушли в раскольнический киевский патриархат, хотя еще целый год до этого пребывали в запрете, надеясь на какое-то благополучное разрешение данного вопроса. Но их деятельность на приходе получила отрицательную оценку епископа, и по сути дела, УПЦ МП потеряла из-за этого талантливых священников и много своей паствы, которая в след за ними ушла в УПЦ КП.

Чего стоит одно «екатеринбургское аутодафе», бывшее в 1998 году в Екатеринбурге, когда правящий архиерей приказал сжигать книги священников Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, а всех священников заставлял отрекаться от «злых еретиков», «модернистов», тех же, кто отказывался, отправлял в запрет.

Печальная история была с большим приходом храма всех Святых на Кулишках, когда был запрещен в служении игумен Мартирий без какого-либо вразумительного объяснения.

«Алма-Атинское дело», когда три наиболее активных священника, занимавшихся миссией, иеромонах Серафим (Кенисарин), свящ. Василий Мельников и Василий Телеутов, подверглись прещениям за то, что проводили дома чин «резания колача», церковный чин, изданный в требнике РПЦ МП.
 
В 2007 году в Твери были отлучены от Церкви около 150 человек членов Боголюбского братства, неформального православного движения. Никакого конкретного обвинения не было предъявлено, сам факт существования братства, которое не было санкционировано епархией уже, в силу этого, считался делом безбожным.

Автор данной статьи с группой друзей девять месяцев оставались без причастия только за то, что без благословения епископа и священника собирались дома и читали Евангелия, за это нас называли опасной сектой, раскольниками и еретиками, которые живут на деньги госдепа США.

Сейчас в Вельске еще одно неформальное православное братство, около тридцати человек, находится под церковным прещением только за то, что они вместе собираются, пытаются как-то вместе что-то сделать для Бога. Но так как они не являются епархиальной структурой, то их просто отлучают от церкви, требуя «распустить братство». Но что значит «распустить братство»? Это же просто кампания друзей. Им что больше не встречаться или во время встреч не говорить на духовные темы, не открывать Писание?

В Хабаровской епархии сейчас идет суд над священником Виктором Дунаевым, который пытался в свободное от богослужений время рассказывать друзьям, знакомым и незнакомым о Боге, помогать прийти в церковь тем, кому трудно войти в храм, у кого есть уже отрицательный опыт, связанный с храмом. И вот сейчас он под церковным судом! От него требуют перестать (!) общаться со своими духовными чадами, друзьями, братьями и сёстрами во Христе! Как это возможно?! Как можно христианам из одной церкви запрещать общаться друг с другом?!
Это, конечно, всего только несколько примеров того, что не редко происходит в епархиях РПЦ. Их, , конечно, гораздо больше.

Часто в обоснование непререкаемой власти епископа приводят следующие цитаты из послания св. Игнатия Антиохийского.
Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа.
Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви.
Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.
Но уже было давно доказано, что труды, содержащие данные цитаты, не принадлежат св. Игнатию, это более поздние работы, подписанные его именем. Скорее всего, данные работы написаны в 4-5 веках. Период после эдикта Феодосия Великого, когда разрешенной оказалась только христианская религия, все остальные были под запретом и преследовались властями. Как писал католический богослов Ганс Гюнг: гонимая церковь стала гонящей. В этих реалиях и церковь стала имитировать структуру государственных органов, потому что во многом и стала одним из них. Недаром архиерейские облачения – это облачения византийского императора, а поручи у священника – тоже элемент царской одежды, дарованный духовенству в знак царского благоволения. В такой вот парадигме церковь не могла не перенять совсем не евангельский способ устроения, когда выстраивается четкая вертикаль вдасти. Неизвестный автор 4-5 века, чтобы как-то закрепить появившуюся традицию решил свои тексты записать под именем мученика 2 века.

Очень часто те или иные начинания зарубаются на корню только потому, что они не имеют благословения правящего архиерея. При таком раскладе получается, что Бог может действовать только через архиерея. По-другому - никак. Происходит какая-то «приватизация» Святого Духа, который оказывается «на посылках» у епископа. Если же такой вариант отринуть как кощунственный и никак не соответствующий Евангелию, то остается другой: каждый епископ обладает непогрешимостью суждений, поэтому если что-то запрещает, то это действительно противно Богу и не нужно. Но это, по сути, папизм, который нам православным должен быть совершенно чужд.
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Иоан.3:.

Так говорит нам Евангелие. Но в современной ситуации получается часто немного иначе: Дух дышит не там, где хочет, а где благословит епископ. Что-то в этом не так, вам не кажется?
Тогда резонно возникает вопрос: а что делать епископу, в чем вообще его служение тогда состоит? Что делать архиерею, если вдруг на его канонической территории начинается что-то, инициатором чего он лично не является и своего благословения не давал? Здесь мы также можем обратиться к Писанию.

В Евангелии от Марка есть эпизод, когда ученики говорят Христу про человека, который изгонял бесов Его Именем.
Сказал Ему Иоанн: "Учитель! Мы видели человека, который изгоняет бесов, употребляя Твое имя, и запретили ему, потому что его не было с нами". /От Марка 9:38/
Мол, кто-то без Твоего ведома и благословения использует Твое Имя! Что же отвечает Иисус? Начинает возмущаться самочинием этого человека, который позволил себе на Его «канонической территории» делать что-то Его именем без Его благословения? Нет. Он говорит.
Не запрещайте ему; ибо никто не может совершить именем Моим чудо, и тотчас после того похулить Меня. Ведь кто не против нас, тот с нами /От Марка 9:39/.

Для Христа было важно, исполняется ли в этом деле воля Отца, потому что и Он говорит, что пришел не Свою волю творить, а волю Отца Небесного. Вот что является для Него главным критерием истинности или неистинности того или иного действия.

Кто из апостолов благословил Савла стать апостолом? Не было ни жребия, ни избрания его другими апостолами, а они были поставлены просто перед фактом, что есть такой человек, который стал заниматься служением Христу. И что они сделали? Стали возмущаться: да кто ты такой, без нашего ведома и благословения, как ты смеешь Христа проповедовать? Нет. Они стали исследовать, а то ли Павел делает, что они делают, действительно ли он от Бога или самозванец, лжеучитель. И когда они убедились, что есть Божье благословение, то они с радостью приняли его в члены Церкви и свои соработники, несмотря на все прошлое Павла, гонителя христиан. Для апостолов главное было знать волю Божью.

Как сам Павел говорит о своем служении?
Когда же благоволил Избравший меня от чрева матери моей и Призвавший благодатью Своей открыть Сына Своего во мне, чтобы я благовествовал Его среди язычников, я не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к тем, которые были раньше меня апостолами, но ушел в Аравию и снова возвратился в Дамаск /Гал.1-15:17/.

Вроде как в Иерусалиме есть такие столпы, как Петр, Иаков и другие из числа двенадцати, но Павел называет их «плотью и кровью», то есть просто людьми, говорит о том, что он, прежде всего, руководствуется волей Божьей и, если он убежден, что на это есть воля Божья, то он не считает необходимым потом еще подтверждать это согласием человека. Более того, такое действие может оказаться греховным, как недоверие Богу.

Исходя из всего вышесказанного, становится очевидно, что нужно делать епископу, если на его канонической территории начинается какая-то деятельность, непосредственным инициатором которой он не является. Ему важно внимательно исследовать, что это такое, действительно ли то, что происходит согласуется с Евангелием и с преданием Церкви. Его задача узнать, есть ли на это воля Божья или нет. И если епископ видит, что здесь действует Господь, что есть духовные плоды, то он обязан это благословить и всячески этому содействовать. Как сделали апостолы, когда убедились, что Павел действительно избран Богом, не обманщик и не самозванец. В противном случае епископ имеет риск, в лучшем случае, совершить грех небрежного отношения к Божьему делу, если как-то не поддержит то или иное благое начинание, в худшем, если начнет этому благому начинанию всячески препятствовать, просто рискует превратиться в богоборца и гонителя Христа!

Конечно, это сложно. Сложно всегда точно определять, что есть дело Божье, что нет. Это требует огромного напряжения духовных и душевных сил, а где-то и физических сил, а, прежде всего, веры в Бога, и веры в человека. При этом риск ошибки всегда остается, потому что человек – существо несовершенное. Поэтому понятно, что гораздо легче просто все запрещать, занять такую вот охранительную позицию, когда вроде как все под твоим контролем. Но тогда, где здесь место действию Божьему?

Поэтому, как мне видится, в этом и состит задача епископа в данном случае: поддерживать все благие начинания, не важно, кем они начаты: священником, мирянином. Всячески их поддерживать, если он видит добрые плоды и видит соответствие это духу евангельскому. И наоборот, обличать, назидать, ставить преграду всему тому, что не соответствует духу Евангелия, канонам и традиции Церкви. Для этого у нас есть богатая традиция, многочисленные правила, принятые святыми отцами на соборах. Поэтому, даже если епископ хочет запретить какое-то дело на его канонической территории, то он должен при этом руководствоваться Писанием и традицией церкви, а не просто личным суждением.

Любой человек должен послушаться епископа не просто в силу его сана, а в силу того, что тот провозглашает волю Божью. Многие ошибочно считают. Что главная монашеская добродетель – это послушание, но это не так. Послушание становится таковым, а не слепым подчинением, если есть другая добродетель, которая как раз и именуется главной у монахов – рассудительность.
Вот что пишет преп. Антоний Великий о послушании страцам.

Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он, на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово Апостола: «повинуйтся друг другу в страхе Божии» (Гал. 5:13; Еф. 5:21). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: «аще праведно есть тебя послушать паче, нежели Бога?» (Деян. 4:19). «Подобает повиноватися Богови, паче нежели человеком» (Деян. 5:29).

Мы видим что преп. Антоний здесь тоже руководствуется Священным Писанием, где приводится пример из книги Деяний, когда Петр говорит священноначалию, которое требовало прекратить проповедовать.
Рассудите, справедливо ли пред Богом, слушать вас больше чем Бога? /Деяния 4:19/

На мой взгляд, это очень важно для возрождения нашей церкви, для ее роста качественного и количественного. Главное в Церкви – народ Божий, он и есть Тело Церкви. Пастыри же поставлены, чтобы этому народу помогать собираться в Церковь, помогать Духу Божьему действовать, создавать для Него условия наиболее благоприятные. Это касается не только епископов, но и священников на приходах. В рамках своего прихода священник также должен понимать, что он поставлен тут не начальником, которого все обязаны слушаться, а служителем Бога, кто внимательно прислушивается к Богу и помогает Ему действовать. А Бог, как мы знаем, действует, прежде всего, через людей.

Очень важно сейчас поддерживать или хотя бы не мешать тем священникам, мирянам, которые действительно что-то пытаются делать ради Бога и Церкви, ради людей. Пытаются делать что-то совершенно искренне, жертвуя собою и отдавая себя на служение. Но часто они не то что не получают поддержки, а наоборот начинают гнаться теми, кто является братьями во Христе, и кто должен быть их соработниками в Божьем деле. Господь в Евангелии от Матфея говорит притчу о злых виноградарях, и вот нам нужно понять, кто мы в этой притче? Те, кого посылает хозяин виноградника или виноградари, а может, те, к кому Христос обращает Свою притчу?

О пытливом уме руссичей-ревнителей, который никак не может понять, что "оживляющий"="делающий живым" (то есть "животворящий"), и признать, что "кафолический" значит "вселенский" и "повсеместный"

Руссичи-ревнители очень бояться, что будет изменен Символ Веры, причем изменен не столько переменой слов, сколько переменой их смыслов. Ныне руссичи-ревнители восстали на то, что в Символе "τὸ ζωοποιόν" было переведено как "оживляющего" (с малой буквы!) (вместо традиционного "Животворящего" - с большой буквы!), а слово "καθολικὴν" - "кафолическую, соборную, повсеместную, вселенскую" вместо традицоинного "Соборную" (с большой буквы!) было переведено как "вселенскую" (с маленькой буквы!).
Тут бы и задуматься ревнителям о смысле слов и о толковании Символа, тут бы и заглянуть им в латинский и греческий тексты Символа, тут бы и заглянуть в словари... (Ведь, в конце концов, можно себя и в глупом свете выставить...) Но нет! У наших ревнителей, по-видимому, прямая связь с Богом...

Введение

1. Католический символ веры с Filioque на латинском:

8. Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit. Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur: qui locutus est per prophetas.
9. Et unam sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

vivificantem - причастие в аккьюзативе (винительном падеже) от глагола "vivificio" - делать живым (to make alive); возвращать к жизни (restore to life); ускорять, стимулировать, возбуждать, побуждать (quicken), оживлять (vivify).
Основные значения, нужные здесь - это "делать живым" и "оживлять". Но "оживлять" и значит "делать живым"!

vivificantem - перевод "τὸ ζωοποιόν"
ζωή - жизнь
ποιέω - делать (make), создавать (create), созидать, производить (produce), приводить в бытие (bring into existence)
ζωοποιόν - это "созидательный в смысле создания жизни" (creative of life): делающий живым; создающий, творящий жизнь; оживляющий,
Русское "животорящий" означает: "делающий живым", то есть, "оживляющий".
Можно также скзать: "живоделающий", "жизнеделающй", "жизнетворящий".
Согласитель так же, что "делающий живым" ("оживляющий") и "делающий жизнь" означают одно и то же. Поэтому по-русски вместо "животворящий" вполне могло бы стоять и "жизнетворящий".
Отметим важноую деталь: проставление предлога "τὸ" перед прилагательным делает прилагательное существительным (субстанциирует прилагательное).
Поэтому ζωοποιόν - это "жизнеделающего" (какого?), а "τὸ ζωοποιόν" - это "жизнеделающего" (кого?) - то есть, "жизнеделателя".
Поэтому причастие vivificatem здесь - это тоже "жизнедеятелающего" кого?, а не какого?; То есть, вернее vivificatem здесь перевести как "жизнеделателя" (соответственно, не как "оживляющего", а как "оживителя").
Отсюда имеем:

8. Верую... И в Духа Святого, Господина и жизнеделателя (оживителя), который от Отца и Сына исходит, который с Отцом и Сыном вместе приемлет поклонение и сопрославляется, который вещал через пророков.
9. И в единую святую, кафолическую и апостольскую церковь.
Как видим "жизнеделатель" ("оживитель") стоит с малой буквы; также и "который" ("qui") стоит с маленькой буквы. Более того: в греческом оригинале и "Господина" ("Dominum") стоит с маленькой буквы ("τὸ κύριον").
Как видим, латинская церковь не стала переводить на латинский язык слово "кафолическая", а ограничилась лишь транслтерацией греческого слова.

И с этим "vivificantem" - "делающего живым", "оживляющего", "живоделателя", "оживителя" Римская церковь жила до раскола целые сотни лет, будучи православным. Конечно, vivificantem и τὸ ζωοποιόν лучше перевести как "жизнеделателя" или "живоделателя". Но и "оживителя", или "оживляющего" тоже не будет ошибкой. Поэтому те претензии, которые выдвинуты к Иллариону Алфееву касательно его перевода, о котором бедут говорится далее, по-видимому, беспочвенны. Ведь "оживляющий" это и есть "делающий живым", "животворящий" или "дающий жизнь"


2. Православный символ веры на греческом

8.Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἁγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.
9.Εἰς μίαν, Ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

(Смутно помню что в греческом языке артикль "превращает" прилагательное в существительное (делает его "субстантивированным прилагательным"?); впрочем, точно не помню.)
εἰς ζωοποιόν - это: в жизнеделающего(ую) (прилагательное)
Артикль "превращает" прилагательное в существительное:
εἰς τὸ ζωοποιόν - это: в того, кто жизнеделающий(ая), то есть: в жизнеделателя, в жизнеделающего(ую) (в смысле имени существительного);
εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἁγιον: легко заметить, что "τὸ Ἁγιον" означает не прилагательное "Святого" (какого?), а существительное "Святого" (кого?), ибо стоит артикль "τὸ". Таким образом, "εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἁγιον" буквально правильнее перевести было бы на русский как "в Духа-Святого", где "Святого", повторим, это существительное ("кого?" а не "какого?")
Таким образом получаем:
"Верую... и в Духа-Святого, господина, жизнеделателя, от Отца исходителя (или исходящего, но все равно кого?, а не какого?), того, кто есть с Отцом и Сыном сопоклоняемый и сославимый,вещателя через пророков"
Заметьте: "господина" и "жизнесоздателя" с малой буквы! А выше в Символе(здесь не приведено) Иисус Христос именуется Господином с большой буквы! ("εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν" - "в единого Господина Иисуса Христа"); поэтому "того" и "кто", "исходителя", "вещателя" я тоже написал с маленькой буквы.

Прилагательное "καθολικός" - от наречия "καθόλου", которое произведено от предлога "καθ᾽", означающего в данном случае "по" (в смысле: "распределительно (distributively) по"); то есть, имеется в виду что-то "распределенное по" чем-то (или в чем-то), а также от прилагательного "ὅλου"; "ὅλου" - это родительный падеж от двух близких и перекрывающихся по смыслу прилагательных "ὅλοξ" и "ὅλος"; отсюда получаем: "ὅλου" означающет "весь", "целый", "полный" ("whole","entire"); "совершенный" ("complete"); "завершенный во всех своих частях" ("complete in all it's parts");
Также: субстантивироваением этого прилагательного получаем: "τὸ ὅλον" ("то, что есть все (всецелое)") - вселенная (the universe);

наречие "καθόλου" означает:
- "в целом" ("in the whole"); "вообще" ("in general, generally"); "полностью", совершенно, целиком ("completely, entirely");

Из вышеприведенных значений наречия "καθόλου" получаем такие значения прилагательного "καθολικός": (все)общий", "(все)целый", "полный, обладающий всей полнотой".

Также: в соответствии с происхождением прилагательное "καθολικός", как ясно, служит для обозначения чего-то целого, понимаемого как нечто собирательное, целого, существующего в распределенном виде по чему-то всеобщему, обладающему полнотой, или в чем-то всеобщем, обладающем полнотой.

Когда говорят о "кафолической церкви", то имеют ввиду "всеобщую церковь" в смысле "повсеместной церкви"; О "повсеместной церкви", в свою очередь, говорят в следующих смыслах: "церквь как нечто единое, части которого (единого) располагается повсюду, по всей вселенной"; "церкви как нечто единое, которая составными своими частями призвана распространиться повсюду, по всей вселенной".
В этом смысле "кафолическая" вполне можно перевести как "вселенская", понимая при этом "вселенская церковь" как "та, что по всей вселенной": "единая церковь, своими частями располагающаяся по всей вселенной", "единая церковь, призванная распространится своими частями по всей вселенной".
Луче конечно, "кафолическая церковь", в соответствии со смыслом и этимологией слова "кафолическая", перевести как "повсеместная"; но и "вселенская" звучит вполне неплохо. Гораздо, на мой взгляд, лучше, чем "соборная". Ведь как следует понимать"соборная" в данном контексте? "составленная (собранная) изо (многих) частей". Но где же тут указание на всеобщий, вселенский, повсеместный характер церкви?!

Наконец, про слово "экуменический"
Экуменический - от существительного "οἰκουμένη", означающего "населенная область" ("inhabit rigeon"). Означло: "греческий мир" как нечто противоположное "варварскому миру"; "римский мир" (по-видимому, включал в себя и "греческий мир") как противоположность "неримскому миру", "миру варваров"; "населенная людьми часть вселенной"; "вся вселенная, включая и ту, что не населена людьми". В двух последних смыслах "экуменический" можно перевести как "вселенский" (universal). Во всяком случае, в последнем смысле.

Далее вы увидите, что ревнители имеют претензии к переводу слова "кафолическая" (церковь) как "вселенская" (вместо традиционного "соборная")потому, что "экуменическая" (церковь) тоже можно перевести как "вселенская". А экуменическая церковь, которые строят соверменные "экуменисты" не будет, по мнению ревнителей, церковью православной. И, таким образом, народ переводом слова "кафолическая" словом "вселенская" готовят к принятию экуменизма и экуменистической церкви. Но ведь "вселенский (константинопольский) патриарх" ("экуменический") - это вполне православный и давно устоявшийся термин! Что же, его менять из-за деятельности нынешних "экуменистов"? И пытаться из-за этого использовать при переводе Символа менее понятные и, следовательно, более темные слова?
(Ревнители, по-видимому, боятся, что экуменисты объявят конгломерат своих церквей "единой экуменической церковью" и эти слова будут переводится на русский как "единая вселенская церковь"? А к тому времени и православный символ по-русски будет читаться как "Верую в единую, святую, вселенскую и апостольскую церковь". Ну и что? У католиков в их Симоволе прямо стоит уже сотни лет: "Верую... в единую святую, соборную, кафолическую и апостольскую церковью". То есть, там испольуется простая транслитерация греческого слова "кафолический".)

Теперь, собственно, сама статья ревнителей.

Оригинал взят у melissa_12 в Церковь должна знать своих "героев" апостасии.Оригинал взят у fromnazareth в Церковь должна знать своих "героев" апостасии.Оригинал взят у uchenitsa_iya в Церковь должна знать своих "героев" апостасии.

Многие православные, которые видят и понимают всю апостасийность событий происходящих в Русской Православной Церкви, говорят, что пока не изменен Символ Веры (о чем предупреждают пророчества) можно излишне не беспокоиться::”Вот если изменят Символ Веры, то тогда всё…”

Но, когда будет изменен Символ Веры, то необязательно будет изменен сам его текст. Ведь вряд ли еретики-экуменисты пойдут на столь явные шаги, обличающие их богоборчество. Им достаточно изменить смысл, понимание слов и терминов, входящих в него, и это, несомненно, изменит точные основы христианского вероучения, которые заложены в Символе Веры…
http://www.soborjane.ru/eresi/ekumenizm/smyslovaya-podmena-simvola-very-eretikami-ekumenistami
-------------------
На совет – подождать (Невосьмого-прим.жж) Собора, а до него особого шума не поднимать – многие православные в принципе, скрепя сердце, согласились.

Но вот, на Пасху, мы получаем очередное подтверждение тому, что не кто иные, как именно ЕРЕТИКИ, дотянулись до управления нашей Матери-Церкви. Доказательство налицо:

Это скан с книги «кронпринца» РПЦ митр. Иллариона АЛФЕЕВА..., который в своём очередном опусе замахнулся на СИМВОЛ ВЕРЫ (на его ИСКАЖЕНИЕ)!

В приводимом переводе обратим внимание на части Символа 8 и 9 (стр. 113). Разсмотрим каждый.
Было бы странно, конечно, если бы такой рьяный любитель католицизма, как Алфеев, не исказил Догмата о Святом Духе – ахиллесовой пяте папизма. Так и случилось. Его «вольный» перевод, где «Животворящий» Дух назван «оживляющим» (причём – именно с маленькой буквы!) – чрезвычайно показателен…

Итак – 9 часть Символа. Здесь мы видим ПРЯМОЙ ПОДЛОГ в СИМВОЛЕ ВЕРЫ, который ни на какие своеобразности и безграмотности перевода списать в принципе невозможно!!
Святая Церковь, вместо Соборной – названа «вселенской». Это абсолютно разные значения! Первейшее качество Тела Церковного, Соборность – есть мистическое единение в согласии Святого Духа и человеческих воль, выраженное в чеканной и непререкаемой формулировке первого Апостольского Собора: «Изволися Святому Духу и нам…».

И вот – мы видим здесь наглую подмену и, по сути, отвержение этого качества Тела Христова – а подсовывание вместо него, фактически, такого выдуманного еретиками свойства Церкви, как экуменичность. Ибо в любом следующем переводе, уже с русского, термин на европейских языках будет звучать именно как «экуменическая».

Имеет ли смысл продолжать разжёвывать эту разницу? Едва ли: для любого православного человека она слишком очевидна. Мы имеем дело со злонамеренным искажением Веры от одного из главных «продавливателей» ереси латинства на Русскую землю. То, что он делает это не лично от себя, но именно как таран – хорошо понятно любому, кто давно в Церкви и знает некие «склонности» священноначалия.

Но это уже вовсе не «простительные шалости», которые этому «митрополиту» позволялись и запросто сходили с рук ранее: такие как разгром Британской епархии РПЦ (после чего 2/3 приходов ушло от РПЦ в юрисдикцию Константинополя) или обнародование публике «новооткрытого» им текста прп. Исаака Сирина, крайне сомнительного еретического содержания, который, разумеется, оказался подложным. Всё сходило с рук юному «любимцу партии» (католической – в данном случае).


Но будет ли дальше его карьера и деятельность по разрушению нашей Матери-Церкви столь же успешной, что и ранее – зависит от всех нас…

Церковь должна знать своих «героев» апостасии…
http://www.soborjane.ru/eresi/ekumenizm/smyslovaya-podmena-simvola-very-eretikami-ekumenistami

Матрона Московская или Языческая
06/06/2016 2648
Автор:  Протоиерей Игорь Рябко
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fuoj.org.ua%2Fpublikatsii%2Ftochka-zrenija%2Fmatrona-moskovskaia-ili-yazycheskaia&title=%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B0 %D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F %D0%B8%D0%BB%D0%B8 %D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F]10[/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=facebook&url=http%3A%2F%2Fuoj.org.ua%2Fpublikatsii%2Ftochka-zrenija%2Fmatrona-moskovskaia-ili-yazycheskaia&title=%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B0 %D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F %D0%B8%D0%BB%D0%B8 %D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F]398[/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=twitter&url=http%3A%2F%2Fuoj.org.ua%2Fpublikatsii%2Ftochka-zrenija%2Fmatrona-moskovskaia-ili-yazycheskaia&title=%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B0 %D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F %D0%B8%D0%BB%D0%B8 %D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=gplus&url=http%3A%2F%2Fuoj.org.ua%2Fpublikatsii%2Ftochka-zrenija%2Fmatrona-moskovskaia-ili-yazycheskaia&title=%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B0 %D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F %D0%B8%D0%BB%D0%B8 %D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F][/url]

Лет восемь тому назад в один из запорожских храмов привезли частичку мощей Матроны Московской. Это было на Крестопоклонной неделе Великого поста. Возле красиво украшенного мощевика поставили огромную, выше человеческого роста, икону. Притом, эта икона была написана в живописном стиле. На ней была изображена простого вида, с довольно грузными чертами тела, бабушка, которая заслонила собой Распятие, стоявшее посреди храма. К этому живописному полотну, с мощевиком, который лежал на аналое, была выстроена многотысячная очередь желающих поцеловать мощи, приложить к ним разные материальные и духовные ценности. Ко Кресту, для того, чтобы поцеловать Распятие, из этой огромной очереди не подошел ни одни человек.


    Само собой разумеется, что вокруг мощей стояло множество деньгоулавливателей, которые, почему то, называются у нас «кружками», хотя внешне они напоминают бидоны. Вся эта акция была устроена в стиле предыдущего молодого архиерея, который любил часто повторять: «скромность (т.е. смирение) – самый короткий путь к забвению и нищете». Не будем с ним спорить, потому что жизнь, в согласии с духом Церкви и традицией святых Отцов, он, и в самом деле, давно забыл. Я хочу поговорить о другом.

    Если бы я зашёл в тот день в храм в качестве мирянина или человека, сочувствующего протестантам, то это был бы мой последний приход в Православную Церковь. Зрелище было удручающее. Я задал себе вопрос: «Где была вся эта толпа людей до приезда в храм мощей, и где она будет после этого»? Выстроится ли она в очередь на причастие в Великий Четверг, или они забудут дорогу в храм сразу же, как увезут мощи?
Я ничего не имею против преподобной Матроны Московской. По всей видимости, это был человек, который прожил благочестивую жизнь и сподобился блаженной участи святых в Царствии Божием. Я о другом. То, в чём нас обвиняют протестанты как в идолослужении, – на самом деле, не всегда является обвинением голословным. И мне бы хотелось, для нас же самих, определить критерии, где заканчивается православное почитание святыни, и где начинается языческое идолослужение.

    Внешне разницы нет никакой. Подходим, целуем, молимся… Вся разница во внутреннем содержании. Как известно, христиане поклоняются только Богу, а почитают всё то, что имеет к Нему отношение. Слово «святость» этимологически восходит к древнееврейскому qadoš – отделённый. То есть изъятый из среды мира и посвящённый на служение Богу. В святости мы всё равно почитаем Бога в лике Его святых и предметов как орудий действия Его Промысла.
Если взять выше приведенный пример, то мы увидим, что православное почитание Матроны Московской должно бы выглядеть примерно так.
Христианин, познакомившись с жизнью этой подвижницы, проникшись к ней любовью и уважением, в знак благоговения и почитания её земного подвига, целует частички мощей, молится о её небесном заступничестве у Престола Божия.

В языческом варианте это будет иначе.
Есть объект (мощи), приложившись к которым, можно получить бонус для более комфортной жизни или решить её существенные проблемы. Через дотрагивание, втирание, целование и проч., мы взаимодействуем с объектом и, таким образом, получаем доступ к его положительной энергетике.
Зачем стояла эта очередь в храм, я не знаю, но могу предположить, что православных в ней было значительно меньше, чем язычников. Говоря о православных, я думаю, что среди них есть и немало таких, которые, в почитании святыни, несут в себе элементы и язычества, и Православия. Т. е. это некий такой сложный сингенез, в котором присутствует и то, и другое. Нередко это порождает хроническую любовь к паломническим поездкам, такую себе форму православного бродяжничества по монастырям.
    Ещё одно важное наблюдение. В «православных» проектах работает тот же принцип, что и в маркетинге. Упаковка важнее, чем сам товар. Несколькими годами ранее, чем в описанном случае, в епархию привезли частицу мощей преподобного Серафима Саровского. Было велено объявить на проповеди, что в таком-то храме, в такое-то время будет открыт доступ, можно приложиться и т. п. После объявления я от себя добавил, что вот в том углу нашего храма находится икона преподобного Серафима Саровского, с такой же частичкой мощей. Можно и не ехать никуда, подойти, помолиться и поцеловать, кто хочет. Народ кивнул и бросился в храм, где было объявлено о прибытии мощей. Частичка там было такая же по размеру, но оформление было совсем иное. Ковчег серебряный, большой, внушающий, что там мощи куда более значимые, чем те, что у нас в храме. Об этом же однозначно говорили и надутые хмурые лица пономарей, тоскующих у мощей в обнимку с «кружками». Хотя понятно же, что и мощи одинаковые, и святость их одна и та же.
Следующий вывод, который я сделал, что для раскрутки вот таких проектов нужен и соответствующий материал.

    Я не сомневаюсь, что преподобная Матрона Московская – святая и человек, достойный почитания и  прославления. Но информация о её жизни была преподнесена как некий мистический триллер, что и вызвало, как оказывается, оживлённый интерес к её мощам. Но друзья, неужели Димитра или Елена Киевские менее интересны нам по жизни и святости? Неужели мы не видим, что здесь дело совсем в другом? Не однозначны и те акценты, которые ставятся в некоторых молитвах к преподобной Матроне. «Заступница, Спасительница, Матушка»… Есть терминологически устоявшиеся выражения, которые допустимы только в отношении Спасителя и Божией Матери и не допустимы ни к кому из святых.
Всё это говорит о том, что даже под видом благочестия и набожности лукавый может нам преподносить ложную религиозность.

Циркуляр №12 «О о порядке убытия духовенства за пределы Череповецкой епархии»
10.06.2016 10:52
27.05.2016  г.
№ 12
 
 
 
 

1. Написать за неделю  прошение с указанием причины, срока и места убытия.
   
2. Передать прошение благочинному, в подчинении которого находится священнослужитель.
   
3. Благочинный визирует прошение, замещает отсутствующего, копию прошения со своей резолюцией направляет в канцелярию епархиального управления.
   
4. Прошение на убытие благочинных Череповецкой Епархии подается секретарю епархиального управления протоиерею Александру Куликову.
   
5. Лично подавать  прошение  Епархиальному Архиерею и ставить его в известность о своем временном убытии запрещается.
   

 
 
 
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=facebook&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=twitter&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=odnoklassniki&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=moimir&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url][url=https://share.yandex.net/go.xml?service=gplus&url=http%3A%2F%2Fcherepovets-eparhia.ru%2Fcirkulyar-12-o-o-poryadke-ubytiya-duxovenstva-za-predely-cherepoveckoj-eparxii%2F&title=%D0%A6%D0%B8%D1%80%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8F%D1%80 %E2%84%9612 %C2%AB%D0%9E %D0%BE %D0%BF%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BA%D0%B5 %D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F %D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0 %D0%B7%D0%B0 %D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8B %D0%A7%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%86%D0%BA%D0%BE%D0%B9 %D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B8%C2%BB][/url]

Священник говорит, что убивать можно.
https://vimeo.com/132730427

10:21 am
[Ссылка]
Проповедь прот. Григория Акименко на Преображение (Марковка, 2016).

New comment "Re: НЕ СКАЗАЛ, ЧТО ДУХ БУДЕТ ПОДСКАЗЫВАТЬ" by abbatus_mozdok on an entry in abbatus_mozdok.




любезный, мифами переполнены именно вы, причем, как все «демифологизаторы» уверены, что именно ваша галиматья и ес истинное понимание Текса.
Так вот, по пунктам:
1. Да, Павел написал, что все водимые Духом – чада Божьи, и что? Между этими чадами не было ни споров, ни ссор, ни даже вражды? Даже АПОСТОЛЫ ссорились!!!
2. Более того! Павел написал, что ВСЕ крещенные – облечены во Христа в силу дара крещения (Гал. 3:27), и что, меж крещенными не было ссор и вражды? – Да пмийте же наконец, что дар Духа не отнимает личной свободы у человека – в том числе и свободы делать грех.
3. Но ВЛАСТЬ вязать и решить относится к апостолам и их преемникам по пастырско-священническому служению, а не ко всем верующим. Это раз! Второе – дается она, да, как и всякий дар, в сакраментальном акте: Облечение во Христа происходит в Крещении, а посвящение властью Христовой – в рукоположении. И как крещение облекает даже противящихся во Христа, так и рукоположение облекает в силы власти Христовой даже грешников.
4. Но вы привели случай с войной. Он свидетельствует о невежестве вашем. Власть ВЯЗАТЬ И РЕШИТЬ дана для ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ, а потому священник, благословляющий войну именем Христа, выходит за рамки своей компетенции. НО ЕСЛИ ОН в пределах своей компетенции, т.е. в рамках вязать и решить грешников осудит невиновного (скажем, предаст его отлучению или даже анафеме), то осуждение это будет ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ, НО НЕ ЗАКОННЫМ! Да, оно будет случаем злоупотребления священной властью, но действия священника будут действенны и сакраментально полноценны. Хотя ему за свой несправедливый суд НА СУДЕ ХРИСТА придется строго отвечать.
**рукоположение не само по себе управляет Духом Святым, а является только свидетельством тому, что Дух Святой сошел на рукополагаемого***
А вот это уже БРЕД и МИФ! СВИДЕТЕЛЬСТВОМ об уже совершившемся посвящении было служение посвященного, а вот РУКОПОЛОЖЕНИЕ БЫЛО АКТОМ ПЕРЕДАЧИ ДАРОВ И ВЛАСТИ ДУХА, а не свидетельством. Читайте внимательно Ден. 13: 1-3. Дух говорит об ИЗБРАНИИ Савла, но еще НЕ сходит на него, а сходит, когда ВОЗЛАГАЮТ РУКИ.
См. еще: «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги» (Деян.8:17-18)
Итак, вы, проклятый, снова лжете как сатана: вы говорите, что руки возлагаются на тех, на кого УЖЕ сошел Дух, тогда как ПИСАНИЕ говорит четко, что «ЧЕРЕЗ ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК апостольских ПОДАЕТСЯ Св.Дух».
Сколько же вы будете лгать в угоду своим проклятым заблуждениям?

Денис Ахалашвили



БАТЮШКА НИЛ

С иеромонахом Нилом (Мишариным) я познакомился в келье своего будущего духовного отца, схиархимандрита Власия (Перегонцева). Это была моя первая встреча с настоящими живыми монахами, и эта встреча запомнилась мне на всю жизнь. До этого все монахи, которых я знал, жили только в книжках: оптинские старцы из книги братьев Кириевских «Оптина пустынь», схиигумен Савва из книги «Схиигумен Савва: жизнь и труды», преподобный Амфилохий Почаевский из одноименной книги, преподобный Серафим Вырицкий в одном из первых его жизнеописаний, а также святители Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, с книгами которых тогда я почти не расставался.
И вот едешь ты по совету священника, который тебя крестил, через всю страну к духовнику, который поможет разрешить тебе все недоумения, потому что «это дела духовные, а я человек душевный, тебе нужно к тем, кто в этом разбирается» и что ты видишь? Вместо изможденных постом и молитвой суровых немногословных аскетов, ты находишь двух улыбающихся источающих радость батюшек, довольных, словно они только тебя и ждали. Батюшка Власий сидел на маленькой низкой табуреточке в углу под образами и разбирал гору писем, которыми был завален стол, а отец Нил сидел на маленьком диванчике у стены. Отец Власий задавал мне какие-то обычные вопросы о родителях, о доме, об отце-настоятеле и нашем Покровском храме, где, как оказалось, отец Нил когда-то бывал. Оказалось, что когда-то он служил неподалеку от моего родного Камышлова в Талице. От их улыбок робость куда-то пропала, и я стал рассказывать обо всем, что лежало на сердце, а было там много чего: Да, недавно вот чудо в нашем храме было: однажды зимой от холода у нас со стены штукатурка отвалилась, а под ней фрески стали выглядывать! Их по весне отмыли, а там – огромная икона. И не какая-нибудь, а сам Архангел Михаил с огненным мечом! А еще старинная икона Тихона Амафунтского с великомучеником и целителем Пантелеимоном вернулась! Ее до революции так народ почитал, что даже специальную часовню для нее перед храмом поставили. Когда большевики храм разорили, она пропала. Думали с концами. А потом ее один мужик из соседнего города из воды на рыбалке выловил, и тридцать лет дома хранил. И дольше бы хранил, только стал этот мужик видеть странные сны, где ему говорили, что эта икона из храма Покрова в Камышлове. Храм уже давно открыли, и икону нужно на место поскорее вернуть. Мужик крепился, крепился, а после того, как сон повторился несколько раз, не выдержал, приехал на Покров к нам и икону вернул. Сейчас она, как и положено в храме, на видном месте. Батюшки слушали, улыбались, отец Нил, глядя на меня, смеялся как ребенок, и ножками на диване болтал, а отец Власий только головой качал и смотрел на меня поверх очков. Только было я начал о духовных подвигах своих им рассказывать, как оборвался на полуслове. Что-то вдруг коснулось моего сердца, и оно вмиг растаяло как воск. Я упал на колени перед иконами и слезы ручьем хлынули у меня из глаз. Ощущение непередаваемой бесконечной радости о Боге, Который неведомо коснулся моего сердца, до краев затопило все мое существо, сердце купалось в нем, млело, трепетало и кричало: Господи, Господи! Слава Тебе! Отец Власий положил мою голову себе на колени, гладил по волосам и тихо улыбался. И отец Нил улыбался. Святые на иконах тоже радовались, и огонек в лампаде млел маленькой радостной звездочкой. И одна только мысль трепетала и билась во мне в ту минуту: Богу служить – это радость, больше которой нет ничего на этом свете!
А на следующий день батюшка Нил повел меня к себе в келью, которая находилась тут же, на этаже, где жил отец Власий, только в самом углу. Заводит меня к себе, смотрит на стену, завешанную иконами, выбирает большую красивую с оптинскими старцами и говорит: «Вот тебе подарок от меня, Дионисий! Ты им молись, они тебя всему в жизни научат!»
Я когда в монастыре жил, ходил к нему исповедаться. И не потому, что он был духовником обители, а потому что как у него, я ни у кого больше так не исповедовался. Исповедь у батюшки Нила была чем-то особенным. Сначала как обычно, ты бодро по бумажке грехи перечисляешь, и уже было собираешься голову на Евангелие положить, чтобы он тебе грехи отпустил, как он начинает задавать какие-то вроде бы незначительные вопросы, потом еще и еще. Ты отвечаешь на один, потом на второй, слово за слово, и вдруг ниточка из этих вопросов приводит к каким-то давним и очень неприятным делам, про которые ты давно уже позабыл, а сейчас вдруг вспомнил, и сердце от них заныло, заболело как больной зуб. Ты смотришь в его большие доверчивые как у ребенка глаза и открываешь ему все про себя, как на духу, о чем никому на свете бы не рассказал, потому что по-другому просто не можешь. Помню коротко стриженных скучающих ребят с золотыми цепями, больше чем у священников, которые ходили по храму и разглядывали фрески на потолке. Отец Нил выходит из алтаря, увидал их: «А ну, ребята, идите сюда!» Те плечами пожимают, переглядываются, но подходят. Когда я через час снова в храм зашел, один сидел в углу на лавке, наклонив голову, и от стыда покрасневшие глаза от всех прятал, хотя еще недавно вел себя как некоронованный принц. А другой стоял у аналоя с крестом и Евангелием на коленях, и рыдал в три ручья. Отец Нил гладит его по плечу и приговаривает: «Ничего, ничего! Все еще можно исправить!»
Когда я из монастыря уезжал, он немедленно пошел меня провожать. Повел в трапезную и взял там свежевыпеченный огромный каравай, как тогда в монастыре пекли, завернул его в полотенце: Это тебе на дорогу! Да, что вы батюшка? Куда мне столько? Так ведь ты на поезде поедешь – а там люди, вот и будешь всю дорогу людей монастырским хлебом угощать! Он у нас знаешь, какой вкусный – с молитвой! И смеется как ребенок. Дошел со мной до мостика через Истерьму, остановился, обнял, благословил: «Ты нас не забывай, Дионисий, приезжай!» Я поднимался в гору, а он стоял и махал мне на прощание снизу рукой.
Его очень любили дети, а взрослые говорили, что если надо, он рубаху последнюю отдаст и еще благодарить будет, что взяли. А батюшка Власий про своего духовного сына отца Нила прямо говорил, что тот первым к Богу пойдет, молить о милости к нам, грешным. Так потом и случилось. Когда батюшка Нил в двухтысячном году к Богу отошел, то на погребение, а потом на девятый, двадцатый и сороковой день в главном монастырском храме Рождества Пресвятой Богородицы чудотворная икона «Иверская» мироточила....

New entry titled "Из жизни епархиальных советов" by diak_kuraev. Москва. Погодинская 20
Редакция Московского церковного вестника
Редактору

Возмущены статьей помещенной в вашей церковной газете где обличаются иерархи русской православной церкви за то что они не сделали как растрапович.

Наш ставропольский и бакинский архипастырь все духовенство огромнейшей епархии в азербайджане осетии кабардино-балкарии чечено-ингушетии дагестане калмыкии ставроплье 20 страшного августа со всей своей паствой соерентированные правящим митрополитом молили державную заступницу рода христианского о умирении мира в стране нашей о защитниках нашей свободы демократии и жизни президентов наших.

Не один верующий священнослужитель не должен бросать в этот великий праздник преображения господня и в трудный час жизни отчизны нашей храм и паству свою.

Об этом надо знать редактору и автору этой статьи -
епархиальный совет ставропольской и бакинской епархии.
19.11.1991

Не знаю что сказать.
https://www.youtube.com/watch?v=DwWh_xWeW0o

http://politika.youbrink.ru/2016/10/ukrainskie-svyashhenniki-ustroili-debosh-v-nochnom-klube-video/
да уж...

Очень интересные суждения протоиерея и комментарии к ним.
Главная проблема современного Православия и, собственно говоря, России (потому что России нет без Православия) – это то, что мы разучились быть рабами. Христианство – это религия сознательного и добровольного рабства. Рабская психология – это не какой-то скрытый подтекст, а норма мироощущения для православного христианина.

И т.д.


http://www.blagogon.ru/digest/737/