Православный Календарь
Библия программа
http://www.biblezoom.ru/ полезный продуктИкона дня
Статьи
http://www.proza.ru/avtor/afanasii2Е.А. Авдеенко
Страница 1 из 2 • 1, 2
Е.А. Авдеенко
Чтение по книге Бытия. От сотворения мира до Вавилона.
1. О Вере
Сегодня мы начинаем с вами изучать Книгу Бытия.
Мы начнем от сотворения мира и на том этапе, который я себе замыслил, закончим Вавилоном. Но начнем мы с того, что обратим внимание на то, что Библия написана на символическом языке. Итак, сотворяя мир по дням, Господь нам передает учение, главная мысль, что последовательность событий творения мира – есть раскрытие главных сил человеческого сердца, поэтому, что нового в Новом Завете, что мы узнали? То, что Бог – Троица. Вот евангелист нам преподает это учение и для нашего ума он задает нам простую процедуру, чтобы наш ум переходил от тождества к различию, от различия – к тождеству и опять к различию – 5 раз! Потому что какой вопрос будет? Надо когда-то уму замолчать. То есть ум должен поставить перед собой проблему, должен потрудиться, должен размыслить и после этого наступает насыщенный покой. Ум завершает свою работу на каком-то этапе. А какая способность в нашей душе дает возможность замолчать? Как она называется? Вера. Вера – это способность, которая дает возможность уму прекратить свою работу. То есть, если человек не задается вопросом, то и ум его не трудится, но после того, как ум потрудился, сформулировал проблему, он должен замолчать. И вот есть в нас положительное свойство в человеке, которая говорит уму «достаточно, ты сделал то, что мог».
"В начале сотворил Бог небо и землю"
Смотрите, это первый стих «В начале сотворил Бог». Это в начале «ellohim bara», это «ellohim» – множественное число, «bara» - единственное число и то, что комментирует евангелист Иоанн. Теперь вторая трудность, которую нам предлагает первый стих Библии. Это глагол «сотворил», значит по-еврейски: «bara» - сотворил, а «sa» – создал. Вот это различие. Когда мы что-то делаем, создаем, мы создаем из чего-то, а сотворяем мы, как мы привыкли говорить, из ничего. Но в Писании текст он тоньше. Во второй Книге Маккавейской сказано, что не из чего-то существующего сотворил Бог[1]. Если бы Бог создал мир, то из чего бы он логически мог его создать? Вот рассуждая так: или из чего-то другого или из Себя Самого. Вот две основных концепции. Они – отвлеченные концепции. Если Бог сотворил мир из чего-то, из материи – это концепция дуализма[2]. Откуда она возникает? Она возникает из вопроса «Почему в мире есть зло?». Вот ведь не от Бога же оно. От какой-то или косной материи или от активной силы, от дьявола. То есть, почему мир не хорош? Вот концепция дуализма. То есть недоверие к тому, что Бог есть Творец. Причем переживание, что в мире есть зло – это реальное, но в мире есть зло? Есть. А вот то, что мир не хорош – это уже заблуждение. Другая концепция, это то, что Бог создал из Себя Самого, то есть эманация[3] божественной природы, она это то, в чем мы живем, т.е. Бог может уместиться в моем сердце, Бог может уместиться в травинке. Это концепция пантеизма[4]. Что стоит за эти учением? Как мир хорош! Т.е. дуализм говорит: «мир – не хорош», а пантеизм восклицает, то есть это поэтическое в глубине своей воззрение: «как мир хорош!». Т.е. здесь есть недоразумение: в дуализме – недоверие к Творцу, а в пантеизме – недоразумение, что Бог – личность, что Он не может перелиться в мое сердце, ни в травинке Он не может уместиться, нигде. Все-таки, Творец отличен от творения.
Так что стоит за этими двумя концепциями дуализма и пантеизма? Дуализм – это испытание злом, это очень серьезное испытание. То есть мы должны здесь видеть, что в мире есть зло, не повреждая своей души, не повреждая сердца. Вот у древних греков было искусство, когда они испытывали своих граждан ужасом, один раз в год они позволяли себе это делать. Один раз в год в Аттике смотрели трагедию; созерцание зла такое, чтобы не повредить сердцу. То есть эта была самая высокая степень идеологии и педагогики. С тем злом, которое может повредить сердцу мы встречаемся каждый день и проблема в том, чтобы это зло видеть, но и, тем не менее, верить, потому что мы сейчас о Вере говорим, это первый стих Книги Бытия говорит о Вере, т.е. мы видим зло, но есть в нас сила, которая говорит «И увидел Господь, что все что он сотворил все хорошо весьма». Т.е. весь мир это хорошо весьма. И другое испытание, это испытание красотой. Вот в пантеизме потому что мир хорош и в этом хорошем мире есть еще много такого прекрасного, что человек может впасть в экзальтацию, и в восторг, и в прелесть. И красоты сей ум человеческий вместить не может. Какое испытание более серьезное: испытание злом или испытание красотой? Зло – не запрограммировано в мире, а красота – во всем, что Господь сотворил. Вот оказывается, что испытание красотой – оно более серьезное.
Итак, мы говорим о том, что есть Вера и Вера дает уму, потрудившемуся уму, покой. Вера дает чувству человека возможность пройти испытание злом и пройти испытание красотой. Это три слова мы только прочитали: «В начале сотворил Бог». Теперь посмотрим, что Он сотворил. Он сотворил небо и землю. Я смотрю, вот небо, которое сотворил Господь в первый день где-нибудь еще упоминается в Шестодневе[5], в истории сотворения мира в 6 дней? Нигде. А «земля» упоминается где-нибудь? Нет, в следующем стихе она только упоминается и больше нет.
То есть, небо, которое Господь в первый день – это не тот небесный свод, который мы видим, потому, что этот небесный свод в четвертый день был сотворен. А та земля, по которой мы ходим, это – суша, она была сотворена в третий день. А что же сотворил Господь? То, что не небо – земля, то, что не земля – то небо. И небо невидимо (сразу скажу, это ангельские силы) и земля невидима, потому что ту землю, которую мы видим – это третий день. То есть, речь идет о невидимом, а мы с этим как то соотносимся с невидимым. Вот какая сила в душе дает возможность человеку соотноситься с невидимым? Апостол говорит: обличение вещей невидимых – есть Вера [6]. Вот первый стих Книги Бытия: в начале сотворил Elohim – Бог – небо и землю говорит нам о Вере. Вера дает, еще раз: покой для ума, она дает возможность для чувства пройти испытание злом, пройти испытание красотой и общаться, обращаться с вещами невидимыми. Вот, что такое Вера – это первая способность души.
Продолжение следует.
1. О Вере
Сегодня мы начинаем с вами изучать Книгу Бытия.
Мы начнем от сотворения мира и на том этапе, который я себе замыслил, закончим Вавилоном. Но начнем мы с того, что обратим внимание на то, что Библия написана на символическом языке. Итак, сотворяя мир по дням, Господь нам передает учение, главная мысль, что последовательность событий творения мира – есть раскрытие главных сил человеческого сердца, поэтому, что нового в Новом Завете, что мы узнали? То, что Бог – Троица. Вот евангелист нам преподает это учение и для нашего ума он задает нам простую процедуру, чтобы наш ум переходил от тождества к различию, от различия – к тождеству и опять к различию – 5 раз! Потому что какой вопрос будет? Надо когда-то уму замолчать. То есть ум должен поставить перед собой проблему, должен потрудиться, должен размыслить и после этого наступает насыщенный покой. Ум завершает свою работу на каком-то этапе. А какая способность в нашей душе дает возможность замолчать? Как она называется? Вера. Вера – это способность, которая дает возможность уму прекратить свою работу. То есть, если человек не задается вопросом, то и ум его не трудится, но после того, как ум потрудился, сформулировал проблему, он должен замолчать. И вот есть в нас положительное свойство в человеке, которая говорит уму «достаточно, ты сделал то, что мог».
"В начале сотворил Бог небо и землю"
Смотрите, это первый стих «В начале сотворил Бог». Это в начале «ellohim bara», это «ellohim» – множественное число, «bara» - единственное число и то, что комментирует евангелист Иоанн. Теперь вторая трудность, которую нам предлагает первый стих Библии. Это глагол «сотворил», значит по-еврейски: «bara» - сотворил, а «sa» – создал. Вот это различие. Когда мы что-то делаем, создаем, мы создаем из чего-то, а сотворяем мы, как мы привыкли говорить, из ничего. Но в Писании текст он тоньше. Во второй Книге Маккавейской сказано, что не из чего-то существующего сотворил Бог[1]. Если бы Бог создал мир, то из чего бы он логически мог его создать? Вот рассуждая так: или из чего-то другого или из Себя Самого. Вот две основных концепции. Они – отвлеченные концепции. Если Бог сотворил мир из чего-то, из материи – это концепция дуализма[2]. Откуда она возникает? Она возникает из вопроса «Почему в мире есть зло?». Вот ведь не от Бога же оно. От какой-то или косной материи или от активной силы, от дьявола. То есть, почему мир не хорош? Вот концепция дуализма. То есть недоверие к тому, что Бог есть Творец. Причем переживание, что в мире есть зло – это реальное, но в мире есть зло? Есть. А вот то, что мир не хорош – это уже заблуждение. Другая концепция, это то, что Бог создал из Себя Самого, то есть эманация[3] божественной природы, она это то, в чем мы живем, т.е. Бог может уместиться в моем сердце, Бог может уместиться в травинке. Это концепция пантеизма[4]. Что стоит за эти учением? Как мир хорош! Т.е. дуализм говорит: «мир – не хорош», а пантеизм восклицает, то есть это поэтическое в глубине своей воззрение: «как мир хорош!». Т.е. здесь есть недоразумение: в дуализме – недоверие к Творцу, а в пантеизме – недоразумение, что Бог – личность, что Он не может перелиться в мое сердце, ни в травинке Он не может уместиться, нигде. Все-таки, Творец отличен от творения.
Так что стоит за этими двумя концепциями дуализма и пантеизма? Дуализм – это испытание злом, это очень серьезное испытание. То есть мы должны здесь видеть, что в мире есть зло, не повреждая своей души, не повреждая сердца. Вот у древних греков было искусство, когда они испытывали своих граждан ужасом, один раз в год они позволяли себе это делать. Один раз в год в Аттике смотрели трагедию; созерцание зла такое, чтобы не повредить сердцу. То есть эта была самая высокая степень идеологии и педагогики. С тем злом, которое может повредить сердцу мы встречаемся каждый день и проблема в том, чтобы это зло видеть, но и, тем не менее, верить, потому что мы сейчас о Вере говорим, это первый стих Книги Бытия говорит о Вере, т.е. мы видим зло, но есть в нас сила, которая говорит «И увидел Господь, что все что он сотворил все хорошо весьма». Т.е. весь мир это хорошо весьма. И другое испытание, это испытание красотой. Вот в пантеизме потому что мир хорош и в этом хорошем мире есть еще много такого прекрасного, что человек может впасть в экзальтацию, и в восторг, и в прелесть. И красоты сей ум человеческий вместить не может. Какое испытание более серьезное: испытание злом или испытание красотой? Зло – не запрограммировано в мире, а красота – во всем, что Господь сотворил. Вот оказывается, что испытание красотой – оно более серьезное.
Итак, мы говорим о том, что есть Вера и Вера дает уму, потрудившемуся уму, покой. Вера дает чувству человека возможность пройти испытание злом и пройти испытание красотой. Это три слова мы только прочитали: «В начале сотворил Бог». Теперь посмотрим, что Он сотворил. Он сотворил небо и землю. Я смотрю, вот небо, которое сотворил Господь в первый день где-нибудь еще упоминается в Шестодневе[5], в истории сотворения мира в 6 дней? Нигде. А «земля» упоминается где-нибудь? Нет, в следующем стихе она только упоминается и больше нет.
То есть, небо, которое Господь в первый день – это не тот небесный свод, который мы видим, потому, что этот небесный свод в четвертый день был сотворен. А та земля, по которой мы ходим, это – суша, она была сотворена в третий день. А что же сотворил Господь? То, что не небо – земля, то, что не земля – то небо. И небо невидимо (сразу скажу, это ангельские силы) и земля невидима, потому что ту землю, которую мы видим – это третий день. То есть, речь идет о невидимом, а мы с этим как то соотносимся с невидимым. Вот какая сила в душе дает возможность человеку соотноситься с невидимым? Апостол говорит: обличение вещей невидимых – есть Вера [6]. Вот первый стих Книги Бытия: в начале сотворил Elohim – Бог – небо и землю говорит нам о Вере. Вера дает, еще раз: покой для ума, она дает возможность для чувства пройти испытание злом, пройти испытание красотой и общаться, обращаться с вещами невидимыми. Вот, что такое Вера – это первая способность души.
Продолжение следует.
Re: Е.А. Авдеенко
2. О символическом мышлении
История сотворения мира читается на первой седмице Великого поста, потому что это время, когда человек должен вспомнить себя и воссоздать в себе образ Божий. Последовательность событий творения мира соответствует тому, как устроена человеческая душа. Мы прочли первый стих Книги Бытия и говорили о том, что он говорит о вере. Кроме того, что речь идет о сотворении неба и земли, речь шла о вере. Сейчас мы прочтем второй стих и спросим: как он повествует о силах человеческой души.
А стих такой: "Земля же была невидима и не устроена, и тьма над бездною, и дух Божий носился над водою".
Какие затруднения мы находим в этом стихе? Затруднения очевидны. Упомянуто сразу четыре понятия, о которых не было речи: "тьма" - творил Бог тьму? "бездна" - творил Бог бездну? а "дух", а "воду"? Ведь ничего этого не было. То есть Священное Писание нас ставит в тупик. И вот очень важно, когда Священное Писание предлагает нам такие затруднения, в тупике постоять. Потому что кто ближе к Царствию Небесному? Богатый разумом или нищий духом? Имеет смысл становиться в тупик с доверием к тому, что ответ есть.
Дух Божий – ruah ellohim – это понятно для тех, кто первый стих прочитал. Те, кто первый стих прочитал, те имеют понятие, о том, что такое вера. А верим мы в Бога Троицу. И дух Божий - это Дух Святой. Тьма и вода - их Бог не творил. И вот особенно, что Бог не творил тьмы, это в древности уже вызывало недоумения большие, потому что возникала мысль, что наряду с Божественным миром существует еще мир, который Бог не творил – т.е. это дуализм, это манихейство, это та мысль, которая выражена у Гёте, у Булгакова. Т.е. что тьма необходима для света, тьма есть необходимость. Т.е. зло необходимо для добра, там, где есть темнота, там где есть тени, там существует собственно полнота мироздания. Мы должны найти выход из положения - если Господь не творил тьмы и воды, то, что это такое?
Это либо небо, либо земля. Смотрим еще раз: земля была не видима (тьма) и не устроена. Небо устроено – это ангельские силы, а земля – это аморфная материя. Она не видима и абсолютно текуча. То есть земля есть тьма и вода.
Священное Писание нам предлагает понять, что такое есть аморфная материя: земля была невидима (тьма) и не устроена – текуча как вода. "Бездна" – ее Бог тоже не творил. Бог не творил ни времени, ни пространства. Бог сотворил мир. И когда мир начал быть, то он начал быть во времени и в пространстве. То есть первое представление о возможности пространственного ограничения мы находим во втором стихе Книги Бытия. То есть, Дух Божий над землёй, которая названа "вода", а земля – она же "тьма" находится над бездной. То есть, Дух Божий над землей, а земля над бездной. Здесь, конечно, нет полного представления о том, что это пространственное ограничение по одной простой причине – что здесь, конечно, есть иерархия. Потому что нет "над" и "под". Эту картинку не поместишь в компьютер, не повращаешь, потому что здесь есть иерархия. С чем это связано? Бездна как бы на другой стороне, чем Дух Божий. Потому что когда у нас пойдет речь о падших духах и о грехопадении, "бездна" - это будет движение от Бога. Когда мы говорим "преисподняя", когда мы говорим об обителях адских, надо понимать, что это движение от Бога. То есть "бездна" - это то, куда возможно отпадение свободных существ, не желающих с Богом быть.
Вот какую способность нашей души мы прочитываем в этом втором стихе Книги Бытия? Когда мы говорим, что мы имеем веру, то мы же и помним, что вера себя осуществляет, т.е. вера не может существовать независимо от дел. А как себя осуществляет вера? Она осуществляет себя в таинствах, которые дал Господь. А что такое Таинства? Таинства - это действия, которые видимым образом совершаются. Иерей совершает видимым образом какое-то действие, а невидимым образом его совершает Господь. Давайте подумаем, а вот как применительно к нашим душевным силам что это такое? Это способность производить и созерцать образ - икону, символ.
Что такое символ? Символ - это мост в другую реальность. Одна часть этого моста стоит на этом берегу, и мы её видим, а другая часть моста стоит на другом берегу, и мы её не видим. Когда мы говорим слово "символ", мы часто имеем в виду то понятие, которое пришло к нам из литературоведения или эстетики. Вот ничего общего с этим "символом" православное богословие не имеет. Есть православное богословское учение о том, что такое икона и что такое символ. Символ - это возможность реального общение двух миров. Так вот, во втором стихе Книги Бытия нам как раз и объясняют, как пользоваться символами. То есть Книга Бытия предлагает нам вот такую конструкцию: вода и тьма есть образ невидимого. Чего? Первичной материи, которая сама названа "земля", но только по противоположности небесному, каковое тоже не есть видимый небесный свод, но лишь символ для обозначения устроенного ангельского мира. То есть если вы хотите читать Священное Писание, мы должны уметь читать символический язык. И вот уже второй стих Книги Бытия предлагает нам пятиярусную символическую конструкцию. В самом широком применении символическое мышление это есть возможность говорить об одном через другое. Как говорить о невидимом? Через видимое. Говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено. И вот когда оно найдено, то и возникает красота. Это красота православного богослужения. Вера осуществляется в Таинствах. Таинство - есть способность воспринимать образ, икону, мыслить символически. Я предпочитаю говорить, что это символическое мышление, потому что эта способность нашей души она также не лишена произвола, как лишено мышление. Вот большие художники это понимают, кстати. Вот А.С.Пушкин говорит: «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»[7]. Он что, не понимает значение слова «нерукотворный»? Нерукотворный – это тот, который ты не создал, который не человеку по силам создать. Как же ты мог воздвигнуть его себе? То есть, художественное мышление восходит в такую область, где нет произвола. Но тогда там есть уже свобода, которая от Бога. Произвола нет, а свобода есть. Но тогда слово «Свобода» надо писать с большой буквы. А посмотрите «Памятник». Он слово «Свобода» написал с большой буквы. Он не о политических правах рассуждал.
Вторая способность человеческой души, которая вслед за верой открывается и без которой вера не осуществляется, есть символическое мышление или способность воспринимать образы, или способность жить Таинствами, которые дал Господь. То есть это способность мыслить в образах и жить в том, что называется образ, икона. Это самый высокий уровень мышления, более высокий, чем рациональное мышление. Потому что рациональное мышление имеет дело со своими собственными элементами, из которых оно создает конструкцию и никогда не создаст образ. А символическое мышление имеет продуктом образ. И можно представить ситуацию когда полностью атрофируется символическое мышление. Вот это – протестантизм[8]. То есть рациональное мышление на очень высоком уровне, а люди не понимают, не понимают, что такое образ. Когда они говорят об иконе, они думают, что мы покланяемся доске и краске.
Здесь имеет смысл вспомнить Евангелие от Матфея: «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира»[9]. То есть Господь говорит с нами на символическом языке. И вот здесь очень важно понять, это одна из капитальных тем наших бесед, что Священное Писание написано на едином символическом языке. Это совершенно поразительная вещь, если представить, что тысячелетняя древность, смысл истории, пророчества о конце истории дано в книгах разного жанра, разного плана, разных целей, разных языков. И всё это объединяется в единое целое. Это не человеков дело. Вот перед этим современная наука полностью пасует. Потому что если применять наши научные методы к изучению Священного Писания, как если бы это был литературный или исторический источник понятный нам по аналогии с другими источниками - мы потерпим поражение здесь, здесь ничего не поймем. Конечно единый символический язык Священного Писания - это свидетельство Духа Святаго. Это там, где действительно наука может и должна отступить. Мы прочли второй стих Книги Бытия и мы открыли новую способность в человеке, которое есть символическое мышление - способность постигать: что есть икона, что есть образ, что есть таинство.
История сотворения мира читается на первой седмице Великого поста, потому что это время, когда человек должен вспомнить себя и воссоздать в себе образ Божий. Последовательность событий творения мира соответствует тому, как устроена человеческая душа. Мы прочли первый стих Книги Бытия и говорили о том, что он говорит о вере. Кроме того, что речь идет о сотворении неба и земли, речь шла о вере. Сейчас мы прочтем второй стих и спросим: как он повествует о силах человеческой души.
А стих такой: "Земля же была невидима и не устроена, и тьма над бездною, и дух Божий носился над водою".
Какие затруднения мы находим в этом стихе? Затруднения очевидны. Упомянуто сразу четыре понятия, о которых не было речи: "тьма" - творил Бог тьму? "бездна" - творил Бог бездну? а "дух", а "воду"? Ведь ничего этого не было. То есть Священное Писание нас ставит в тупик. И вот очень важно, когда Священное Писание предлагает нам такие затруднения, в тупике постоять. Потому что кто ближе к Царствию Небесному? Богатый разумом или нищий духом? Имеет смысл становиться в тупик с доверием к тому, что ответ есть.
Дух Божий – ruah ellohim – это понятно для тех, кто первый стих прочитал. Те, кто первый стих прочитал, те имеют понятие, о том, что такое вера. А верим мы в Бога Троицу. И дух Божий - это Дух Святой. Тьма и вода - их Бог не творил. И вот особенно, что Бог не творил тьмы, это в древности уже вызывало недоумения большие, потому что возникала мысль, что наряду с Божественным миром существует еще мир, который Бог не творил – т.е. это дуализм, это манихейство, это та мысль, которая выражена у Гёте, у Булгакова. Т.е. что тьма необходима для света, тьма есть необходимость. Т.е. зло необходимо для добра, там, где есть темнота, там где есть тени, там существует собственно полнота мироздания. Мы должны найти выход из положения - если Господь не творил тьмы и воды, то, что это такое?
Это либо небо, либо земля. Смотрим еще раз: земля была не видима (тьма) и не устроена. Небо устроено – это ангельские силы, а земля – это аморфная материя. Она не видима и абсолютно текуча. То есть земля есть тьма и вода.
Священное Писание нам предлагает понять, что такое есть аморфная материя: земля была невидима (тьма) и не устроена – текуча как вода. "Бездна" – ее Бог тоже не творил. Бог не творил ни времени, ни пространства. Бог сотворил мир. И когда мир начал быть, то он начал быть во времени и в пространстве. То есть первое представление о возможности пространственного ограничения мы находим во втором стихе Книги Бытия. То есть, Дух Божий над землёй, которая названа "вода", а земля – она же "тьма" находится над бездной. То есть, Дух Божий над землей, а земля над бездной. Здесь, конечно, нет полного представления о том, что это пространственное ограничение по одной простой причине – что здесь, конечно, есть иерархия. Потому что нет "над" и "под". Эту картинку не поместишь в компьютер, не повращаешь, потому что здесь есть иерархия. С чем это связано? Бездна как бы на другой стороне, чем Дух Божий. Потому что когда у нас пойдет речь о падших духах и о грехопадении, "бездна" - это будет движение от Бога. Когда мы говорим "преисподняя", когда мы говорим об обителях адских, надо понимать, что это движение от Бога. То есть "бездна" - это то, куда возможно отпадение свободных существ, не желающих с Богом быть.
Вот какую способность нашей души мы прочитываем в этом втором стихе Книги Бытия? Когда мы говорим, что мы имеем веру, то мы же и помним, что вера себя осуществляет, т.е. вера не может существовать независимо от дел. А как себя осуществляет вера? Она осуществляет себя в таинствах, которые дал Господь. А что такое Таинства? Таинства - это действия, которые видимым образом совершаются. Иерей совершает видимым образом какое-то действие, а невидимым образом его совершает Господь. Давайте подумаем, а вот как применительно к нашим душевным силам что это такое? Это способность производить и созерцать образ - икону, символ.
Что такое символ? Символ - это мост в другую реальность. Одна часть этого моста стоит на этом берегу, и мы её видим, а другая часть моста стоит на другом берегу, и мы её не видим. Когда мы говорим слово "символ", мы часто имеем в виду то понятие, которое пришло к нам из литературоведения или эстетики. Вот ничего общего с этим "символом" православное богословие не имеет. Есть православное богословское учение о том, что такое икона и что такое символ. Символ - это возможность реального общение двух миров. Так вот, во втором стихе Книги Бытия нам как раз и объясняют, как пользоваться символами. То есть Книга Бытия предлагает нам вот такую конструкцию: вода и тьма есть образ невидимого. Чего? Первичной материи, которая сама названа "земля", но только по противоположности небесному, каковое тоже не есть видимый небесный свод, но лишь символ для обозначения устроенного ангельского мира. То есть если вы хотите читать Священное Писание, мы должны уметь читать символический язык. И вот уже второй стих Книги Бытия предлагает нам пятиярусную символическую конструкцию. В самом широком применении символическое мышление это есть возможность говорить об одном через другое. Как говорить о невидимом? Через видимое. Говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено. И вот когда оно найдено, то и возникает красота. Это красота православного богослужения. Вера осуществляется в Таинствах. Таинство - есть способность воспринимать образ, икону, мыслить символически. Я предпочитаю говорить, что это символическое мышление, потому что эта способность нашей души она также не лишена произвола, как лишено мышление. Вот большие художники это понимают, кстати. Вот А.С.Пушкин говорит: «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»[7]. Он что, не понимает значение слова «нерукотворный»? Нерукотворный – это тот, который ты не создал, который не человеку по силам создать. Как же ты мог воздвигнуть его себе? То есть, художественное мышление восходит в такую область, где нет произвола. Но тогда там есть уже свобода, которая от Бога. Произвола нет, а свобода есть. Но тогда слово «Свобода» надо писать с большой буквы. А посмотрите «Памятник». Он слово «Свобода» написал с большой буквы. Он не о политических правах рассуждал.
Вторая способность человеческой души, которая вслед за верой открывается и без которой вера не осуществляется, есть символическое мышление или способность воспринимать образы, или способность жить Таинствами, которые дал Господь. То есть это способность мыслить в образах и жить в том, что называется образ, икона. Это самый высокий уровень мышления, более высокий, чем рациональное мышление. Потому что рациональное мышление имеет дело со своими собственными элементами, из которых оно создает конструкцию и никогда не создаст образ. А символическое мышление имеет продуктом образ. И можно представить ситуацию когда полностью атрофируется символическое мышление. Вот это – протестантизм[8]. То есть рациональное мышление на очень высоком уровне, а люди не понимают, не понимают, что такое образ. Когда они говорят об иконе, они думают, что мы покланяемся доске и краске.
Здесь имеет смысл вспомнить Евангелие от Матфея: «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира»[9]. То есть Господь говорит с нами на символическом языке. И вот здесь очень важно понять, это одна из капитальных тем наших бесед, что Священное Писание написано на едином символическом языке. Это совершенно поразительная вещь, если представить, что тысячелетняя древность, смысл истории, пророчества о конце истории дано в книгах разного жанра, разного плана, разных целей, разных языков. И всё это объединяется в единое целое. Это не человеков дело. Вот перед этим современная наука полностью пасует. Потому что если применять наши научные методы к изучению Священного Писания, как если бы это был литературный или исторический источник понятный нам по аналогии с другими источниками - мы потерпим поражение здесь, здесь ничего не поймем. Конечно единый символический язык Священного Писания - это свидетельство Духа Святаго. Это там, где действительно наука может и должна отступить. Мы прочли второй стих Книги Бытия и мы открыли новую способность в человеке, которое есть символическое мышление - способность постигать: что есть икона, что есть образ, что есть таинство.
Re: Е.А. Авдеенко
3. Свет первого дня
В прошлый раз смысл разговора был в том, что в истории сотворения мира последовательно записано устроение основных сил человеческой души. Мы прочли первый стих, прокомментировали и дали общие понятия о том, что есть Вера, второй стих прочли и возникло общее понятие о том, что есть образ, что есть символ и таинство.
Вот две способности человеческого духа, которые последовательно записаны в Священном Писании: это Вера, это способность созерцать, производить образы и осуществлять Веру, которые происходит через таинства. Прочтем третий, четвертый, пятый стихи первой главы Книги Бытия и попытаемся сформулировать, а что дальше в Книге Бытия, в истории сотворения мира записано о человеке? Попытаемся сформулировать то затруднение, которое возникают у нас на этот момент нашего рассуждения.
Вера, говорит нам Писание, что Бог сотворил мир не из чего-то существующего, следовательно, Творец – это не его творение. Вот очевидная истина. Истина абсолютная, что между Творцом и творением – пропасть, т.е. Бог как Творец – вне мира. Следовательно и мир – вне Бога. И человек – вне Бога. Это конечно не так. То есть, не может быть мир вне Бога и творение не может быть вне Творца. Человек не может быть вне Бога. Христиане это знают в каждой своей молитве, что Бог вочеловечился.
И возникает парадоксальная ситуация, острый вопрос, т.е. Творец существует вне своего творения и Творец не может быть вне своего творения. Как решается эта сложность, эта трудность, эта парадоксальная ситуация?
Мир – сообразен своему Творцу, т.е. мир как творение сообразен Творцу, они через образ связаны. В собственном смысле слова только человек есть образ Божий. И человек имеет внутри себя, как образ, имеет направление движения к своему Творцу, т.е. человек уподобляется своему Творцу.
Самое короткое определение человека в том, что это образ уподобляющийся тому, кто его образовал. Т.е. между творением и Творцом, ну я скажу просто, должно быть нечто.
Во всем творении есть нечто, что прямо указывает на своего Творца. Открываем третий стих первой главы Книги Бытия и узнаем, что это есть свет. И сказал Бог (небо и землю Господь сотворил в молчании), а свет пришел в бытие по слову Божьему. «И сказал Бог «Да будет свет» и бысть свет».
Здесь необходимо применить архаический оборот, потому, что и в еврейском, и в греческом языке здесь однокоренные слова. Т.е. как Бог сказал, так оно и было. Сказал Бог «Да будет» и свет «бысть». Бог – слово, и свет – словесен. И увидел Бог – Свет, что он хорош.
Свят. Иоанн Златоуст спрашивает, до появления света, неужели Бог не знал, что свет хорош[10]? Свет первого дня творения есть нечто самое близкое творцу Богу, ближе, чем ангельские чины. Но свет – это не Бог. Он не принадлежит природе Божества. Творец смотрит на свет, который не есть Бог и который однако стал быть по слову Бога-Слова. Слово «свет» в языке Священного Писания употребляется в 4 разных значениях. Вот их необходимо различать.
Свет в обычном, не символическом значении – это свет идущий от Солнца и светил, это не свет первого дня, потому что Солнце создано в четвертый день.
Свет в нравственном отношении отличается от тьмы греховной, это тоже не свет первого дня, потому что Бог зла не творил. Тьма – это наименование материи, наименование того, что станет миром материальным.
Третье. Свет – это Имя Божье, Имя Бога, мы исповедуем Сына Божьего, что Он - Свет от Света, Бог Истины от Бога Истины. Это тоже не свет первого дня, который не Бог, но стал быть. Свет первого дня особенный, относительно всего мироздания, этот свет «бысть» по слову Слова, как Света свет. То есть, свет первого дня – это не земля, не небо, он – не вещественный свет и не свет ангельский. Свет первого дня – то в Творении, что указывает на Творца.
«Что это такое»? - говорит Апостол Павел. Каким чувством человек воспринимает свет первого дня? Никаким. Телесным ощущением этот свет не воспринимается. Апостол Павел объясняет: «Бог сказал: из тьмы да воссияет свет, который воссиял в сердцах наших»[11]. То есть в нашем сердце есть способность ощущать свет первого дня. До грехопадения человек жил во свете, который есть благодать. После грехопадения этот свет есть благодать и милость. Это то, что освящает путь человека, когда он Богу уподобляется. Вот благодать и милость – это первое о чем сказано "хорошо": "И увидел Бог свет, что он хорош".
То есть до человека в мире "бысть" свет, который человек ощутит сердцем, как благодать.
Вот три первые стиха первой книги Священного Писания они нам открывают способности нашей души. Это Вера – первый стих. Второй стих – это способность постигать, что есть образ, икона, таинства. И третий стих – это способность воспринимать благодать и благодатный свет.
То есть вера, иконотворчество и благодатеприятие – это триединство первых способностей нашей души. И вот далее уясняется об этом желанном, благодатном свете.
Об этом в следующий раз.
В прошлый раз смысл разговора был в том, что в истории сотворения мира последовательно записано устроение основных сил человеческой души. Мы прочли первый стих, прокомментировали и дали общие понятия о том, что есть Вера, второй стих прочли и возникло общее понятие о том, что есть образ, что есть символ и таинство.
Вот две способности человеческого духа, которые последовательно записаны в Священном Писании: это Вера, это способность созерцать, производить образы и осуществлять Веру, которые происходит через таинства. Прочтем третий, четвертый, пятый стихи первой главы Книги Бытия и попытаемся сформулировать, а что дальше в Книге Бытия, в истории сотворения мира записано о человеке? Попытаемся сформулировать то затруднение, которое возникают у нас на этот момент нашего рассуждения.
Вера, говорит нам Писание, что Бог сотворил мир не из чего-то существующего, следовательно, Творец – это не его творение. Вот очевидная истина. Истина абсолютная, что между Творцом и творением – пропасть, т.е. Бог как Творец – вне мира. Следовательно и мир – вне Бога. И человек – вне Бога. Это конечно не так. То есть, не может быть мир вне Бога и творение не может быть вне Творца. Человек не может быть вне Бога. Христиане это знают в каждой своей молитве, что Бог вочеловечился.
И возникает парадоксальная ситуация, острый вопрос, т.е. Творец существует вне своего творения и Творец не может быть вне своего творения. Как решается эта сложность, эта трудность, эта парадоксальная ситуация?
Мир – сообразен своему Творцу, т.е. мир как творение сообразен Творцу, они через образ связаны. В собственном смысле слова только человек есть образ Божий. И человек имеет внутри себя, как образ, имеет направление движения к своему Творцу, т.е. человек уподобляется своему Творцу.
Самое короткое определение человека в том, что это образ уподобляющийся тому, кто его образовал. Т.е. между творением и Творцом, ну я скажу просто, должно быть нечто.
Во всем творении есть нечто, что прямо указывает на своего Творца. Открываем третий стих первой главы Книги Бытия и узнаем, что это есть свет. И сказал Бог (небо и землю Господь сотворил в молчании), а свет пришел в бытие по слову Божьему. «И сказал Бог «Да будет свет» и бысть свет».
Здесь необходимо применить архаический оборот, потому, что и в еврейском, и в греческом языке здесь однокоренные слова. Т.е. как Бог сказал, так оно и было. Сказал Бог «Да будет» и свет «бысть». Бог – слово, и свет – словесен. И увидел Бог – Свет, что он хорош.
Свят. Иоанн Златоуст спрашивает, до появления света, неужели Бог не знал, что свет хорош[10]? Свет первого дня творения есть нечто самое близкое творцу Богу, ближе, чем ангельские чины. Но свет – это не Бог. Он не принадлежит природе Божества. Творец смотрит на свет, который не есть Бог и который однако стал быть по слову Бога-Слова. Слово «свет» в языке Священного Писания употребляется в 4 разных значениях. Вот их необходимо различать.
Свет в обычном, не символическом значении – это свет идущий от Солнца и светил, это не свет первого дня, потому что Солнце создано в четвертый день.
Свет в нравственном отношении отличается от тьмы греховной, это тоже не свет первого дня, потому что Бог зла не творил. Тьма – это наименование материи, наименование того, что станет миром материальным.
Третье. Свет – это Имя Божье, Имя Бога, мы исповедуем Сына Божьего, что Он - Свет от Света, Бог Истины от Бога Истины. Это тоже не свет первого дня, который не Бог, но стал быть. Свет первого дня особенный, относительно всего мироздания, этот свет «бысть» по слову Слова, как Света свет. То есть, свет первого дня – это не земля, не небо, он – не вещественный свет и не свет ангельский. Свет первого дня – то в Творении, что указывает на Творца.
«Что это такое»? - говорит Апостол Павел. Каким чувством человек воспринимает свет первого дня? Никаким. Телесным ощущением этот свет не воспринимается. Апостол Павел объясняет: «Бог сказал: из тьмы да воссияет свет, который воссиял в сердцах наших»[11]. То есть в нашем сердце есть способность ощущать свет первого дня. До грехопадения человек жил во свете, который есть благодать. После грехопадения этот свет есть благодать и милость. Это то, что освящает путь человека, когда он Богу уподобляется. Вот благодать и милость – это первое о чем сказано "хорошо": "И увидел Бог свет, что он хорош".
То есть до человека в мире "бысть" свет, который человек ощутит сердцем, как благодать.
Вот три первые стиха первой книги Священного Писания они нам открывают способности нашей души. Это Вера – первый стих. Второй стих – это способность постигать, что есть образ, икона, таинства. И третий стих – это способность воспринимать благодать и благодатный свет.
То есть вера, иконотворчество и благодатеприятие – это триединство первых способностей нашей души. И вот далее уясняется об этом желанном, благодатном свете.
Об этом в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
4. Первый день творения
Мы говорим о символическом языке священного писания и читаем книгу Бытия первые стихи первой главы. И читаем, напомню таким образом,.чтобы разрешить то недоумение, которое постоянно возникает у тех, кто изучает историю творения мира. Главная сложность в изучении творения мира состоит в том, что трудно запомнить в какой последовательности что было сотворено и в какой день. Если мы эту последовательность не понимаем, не имеем к ней ключа, то нам приходится полагаться на внешнюю память. Однако не так этот текст записан, чтобы мы механически его запоминали. Ключ к пониманию священного писания, по-скольку оно говорит о сотворении мира, заключается в том, что в последовательности событий творения мира заключена последовательность наших высших душевных сил. Того, что есть человеческое сердце.
Мы прочитали первый стих и описали что есть Вера. Прочитали второй стих, и кратко дали понятие о том, что такое образ, икона, таинство, символическое мышление. Прочитали третий стих, который говорит о свете и говорили о том, что есть благодать и милость, что сердце человека способно воспринимать благодать. И мы будем говорить далее об этом благодатном свете. Чтобы уяснить, что он такое. Почему сказано «и увидел Бог свет, что он хорош».
Гл 1 стих 4. «и увидел Бог свет, что он хорош. И отделил Бог между светом и между тьмой».
Вообще странный стих. Странная мысль. Разве это не само естество света отделяться от тьмы? Т.е. там, где есть свет там нет тьмы. Зачем Бог отделил Свет от тьмы. Зачем отделять то, что само по себе отделяется?
Чтобы мы поняли о каком свете идет речь. Речь идет о сверхестественном. Потому, что естественные свойства света это не только отделяться от тьмы, но и порождать тень. Т.е. освещенные предметы отбрасывают тень. Сам мир теней дает видеть свет. Вот свет первого дня не таков. Он не отбрасывает тени и для него не нужно тьмы. Т.е. свет первого дня обусловлен только своим источником. Т.е. в отличие от естественного света и тьмы свет и тьма первого дня отделимы друг от друга. Если мы мыслим свет этим еще не полагается тьма. Если мы мыслим тьму этим еще не полагается свет. Ибо отделил Бог свет от тьмы.
Свет первого дня нельзя мыслить по аналогии с физическим светом.
Когда этот благодатный свет мыслят по аналогии с физическим светом, то возникает концепция дуализма, о которой мы говорили в нашей первой беседе. Т.е. возникает идея, что свет зависит от тьмы, а тьма от света. Это идея, которая развита у Гёте, у Михаила Булгакова в «Мастере и Маргарите», и идея, которую развивает черт в беседе с Иваном Карамазовым. Т.е. свет первого дня за пределами естества. Тьма, от которой свет отделен, напоминаю, это аморфная материя, это то, что будет физическим миром. Т.е. есть Бог отделил свет от тьмы, то свет первого дня действует независимо от физических законов. Вот это мы называем «чудо». Т.е. чудо для нас нечто необыкновенное на фоне привычного. Т.е. то, что мы называем чудо, «первичнее» того, что не чудо. Т.е. чудо это сама природа света, который начал быть в первый день. Т.е. свет первого дня первее естественных законов. То что мы называем чудо есть свойство света по-скольку Бог отделил свет от тьмы.
Хорошо это для человека, потому что благодать безусловна. Т.е. на пути уподобления Богу человеку ничто не может помешать. Никакая тварь не может отделить по гречески харисой нас от любви Божией ибо потому что Бог отделил «де хорисон» свет от тьмы. Как говорит апостол Павел: ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина ни другая какая тварь не возможет нас отделить от любви Божией. Так вот это знание, которое излагает апостол, оно записано в 4 стихе первой главы книги Бытия «Отделил Бог свет от тьмы». Вот это хорошо для человека. Человек свободен по благодати. Благодать безусловна. Она ни от чего не зависит. Зависит только от своего источника.
Гл 1 стих 5. «и назвал Бог Свет днем, и тьму назвал ночью».
Назвал. Это впервые встречается в Священном писании. Это действие Бога – Слова. Бог – Слово сказал, Бог – слово назвал. Что называет Бог, и что называет человек. Человек называет то, что ему подлежит. Подлежит его познанию, подлежит его власти. А Бог называет то, что не подлежит человеку ни его познанию, ни его власти. Это важное знание для нас, потому что мы должны понимать, что не во власти человека впадать в благодатное состояние. Вот всякая религиозная практика, которая обещает нам такой результат или требует, чтобы мы довели себя до такого состояния, она должна быть отвергнута с порога. Т.е. если человек хочет божественного, но не Бога – он теряет всё. Он теряет насущное.
После грехопадения благодать для человека есть милость. Если сказано, что назвал Бог свет, то это значит то, что мы рассчитывать на милость Божью не можем. То есть благодать и милость никогда не есть средство. Бог отделил свет от тьмы и назвал их днем и ночью. Что означают эти имена? Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал их так, что они стали не отделимы, потому что день и ночь даже в мысли не отделимы друг от друга, они имеют единый источник. Это Солнце. Вот Солнца еще нет, поэтому день и ночь это символы того, что благодатный свет не отделим от материального мира. И вот это хорошо для человека, потому что благодать пребывает в мире пока стоит мир. То есть благодать Божья от мира не отъемлема. Благодать не убывает. " Я с вами во все дни до скончания века". Если Он их назвал, то что тогда ближе Богу свет или тьма? Самое близкое свет. А свет заканчивается вечером. А ночь заканчивается утром. "И был вечер и было утро, день (такой-то)" День творения. Новый термин. Один из семи дней. День творения это не день , как имя света, это завершенный цикл ( и был вечер и было утро). То есть и день и ночь называются день. Почему? Потому что благодать действует непрерывно. От дня к дню будет совершаться творение мира. И вот световая часть этого цикла дает наименование дню творения, который называется день такой-то.
Каждый день творения имеет свою славу. Вот когды мы говорим Слава Богу.... а имеет смысл спросить: а за что? За что Слава Богу? Когда мы благодарим Бога, когда мы Его славим мы должны знать: за что мы Его славим? Что за слава этого первого дня творения? Слава Божия каждого дня творения постижима для человека. В чем слава первого дня творения? В том, что Бог не из чего-то несуществующего сотворил небо и землю? Не, это для человека непостижимо. Не это слава первого дня. Еще "бысть свет" в первый день. Значит свет слава первого дня? Нет, Бог назвал свет, значит это непостижимо для человека. А что же.? В чем состоит слава первого дня творения? Это то, что не приходило на сердце человеку. когда сбылось, тогда и узналось из Писания. Писание Бог дал человеку в падшем состоянии ради его спасения. А спасение в том, что "Слово бысть плоть". То есть Бог Слово, через которого всё бысть Он Сам начал быть (бысть) плоть - родился как человек. То есть Бог обитал среди людей. Его можно было видеть. мы, говорит апостол "мы увидели Славу Его". То есть Господь присоединил к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот Максим исповедник формулирует это так: Бог Слово присединяет к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот наш Творец таков, что Он не просто сотворил мир и оставил его, бросил, забыл, а Он сотворил мир и зовет его к себе через Слово. Он желает присоединить его к себе. Он зовет человека к себе. Он хочет, чтобы человек (творение) освоил Своего Отца (Творца): будьте совершенны как совершенн Отец ваш небесный. Вот в первый день творения что Господь к себе присоединил? Свет. Затем Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал "свет" и "тьму" "днем" и "ночью" так , чтобы и тьма была неотделима от света, а затем Он день и ночь назвал единым словом "день", чтобы и ночь была святая. То есть Бог Слово присоединяет к Себе иную природу. А то, что Он присоединяет становится в Нем вечно, как свет, неотделимо, как мир (тьма) и свят, как освященная ночь. Вот если так прочитать первый день творения, то это путь к принятию Благой Вести: Бог Слово бысть плоть, бысть человек, человек до конца, до смерти, до смерти крестной. То есть Бог до конца присединил к себе человека. Он хочет, чтобы мы Его освоили. И вот когда Господь присоединил к Себе человека до конца, а это было удостоверено на кресте в смерти Его, тогда Он объяснил ученикам, что в этом была Его Слава. На пути в Эммаус после воскресения из мертвых Господь сказал ученикам: "Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в Славу Свою" То есть Господь вошел в Свою Славу после того как удостоверил через страдания и смерть, что Он до конца присединил к себе человеческую природу. То есть Крест - это Слава Богу та же, что Слава первого дня творения. Символ жертвы Христа Агнец, поэтому Христос назван в Откровении Иоанна: Агнец, закланный от сложения мира. То есть от первого дня творения. Слава первого дня творения - это та же самая Слава, что Крест Христов. Это совершенно исключительная Слава дня первого. Первый день на исходе. Кратко обобщим, в какой последовательности происходили описываемы события: А в какой последовательности дней стоит День первый? В каком смысле он был день первый? А он не был день первый. Смотрим: И назвал Бог свет днем и назвал тьму ночью и был вечер и было утро. День один. Это не порядковое числительное.
То есть этот день еще существует и все что происходило в этот день существует вне времени. Какие три способности человеческого сердца мы открыли, когда читали, что есть день первый? Еще раз: это вера, это способность воспринимать образ, символ, таинство и это способность воспринимать благодать. И оказывается, что вот эти три способности не одно за другим открываются в сердце человека, а открываются вместе. Они друг-друга держат. Например: без благодати нет веры, без веры не видим образ, в образах вера осуществляется, мы ощущаем от образа благодатный свет и так далее.
То есть первый день творения, а точнее день один говорит нам о том в Кого мы верим: мы верим в Бога, который первообразен cвоему творению и присединяет к Себе иную природу по благодати и милости. А предел милости - это Боговочеловечение - Крест и Воскресение Христово. Это слава первого дня.
Мы говорим о символическом языке священного писания и читаем книгу Бытия первые стихи первой главы. И читаем, напомню таким образом,.чтобы разрешить то недоумение, которое постоянно возникает у тех, кто изучает историю творения мира. Главная сложность в изучении творения мира состоит в том, что трудно запомнить в какой последовательности что было сотворено и в какой день. Если мы эту последовательность не понимаем, не имеем к ней ключа, то нам приходится полагаться на внешнюю память. Однако не так этот текст записан, чтобы мы механически его запоминали. Ключ к пониманию священного писания, по-скольку оно говорит о сотворении мира, заключается в том, что в последовательности событий творения мира заключена последовательность наших высших душевных сил. Того, что есть человеческое сердце.
Мы прочитали первый стих и описали что есть Вера. Прочитали второй стих, и кратко дали понятие о том, что такое образ, икона, таинство, символическое мышление. Прочитали третий стих, который говорит о свете и говорили о том, что есть благодать и милость, что сердце человека способно воспринимать благодать. И мы будем говорить далее об этом благодатном свете. Чтобы уяснить, что он такое. Почему сказано «и увидел Бог свет, что он хорош».
Гл 1 стих 4. «и увидел Бог свет, что он хорош. И отделил Бог между светом и между тьмой».
Вообще странный стих. Странная мысль. Разве это не само естество света отделяться от тьмы? Т.е. там, где есть свет там нет тьмы. Зачем Бог отделил Свет от тьмы. Зачем отделять то, что само по себе отделяется?
Чтобы мы поняли о каком свете идет речь. Речь идет о сверхестественном. Потому, что естественные свойства света это не только отделяться от тьмы, но и порождать тень. Т.е. освещенные предметы отбрасывают тень. Сам мир теней дает видеть свет. Вот свет первого дня не таков. Он не отбрасывает тени и для него не нужно тьмы. Т.е. свет первого дня обусловлен только своим источником. Т.е. в отличие от естественного света и тьмы свет и тьма первого дня отделимы друг от друга. Если мы мыслим свет этим еще не полагается тьма. Если мы мыслим тьму этим еще не полагается свет. Ибо отделил Бог свет от тьмы.
Свет первого дня нельзя мыслить по аналогии с физическим светом.
Когда этот благодатный свет мыслят по аналогии с физическим светом, то возникает концепция дуализма, о которой мы говорили в нашей первой беседе. Т.е. возникает идея, что свет зависит от тьмы, а тьма от света. Это идея, которая развита у Гёте, у Михаила Булгакова в «Мастере и Маргарите», и идея, которую развивает черт в беседе с Иваном Карамазовым. Т.е. свет первого дня за пределами естества. Тьма, от которой свет отделен, напоминаю, это аморфная материя, это то, что будет физическим миром. Т.е. есть Бог отделил свет от тьмы, то свет первого дня действует независимо от физических законов. Вот это мы называем «чудо». Т.е. чудо для нас нечто необыкновенное на фоне привычного. Т.е. то, что мы называем чудо, «первичнее» того, что не чудо. Т.е. чудо это сама природа света, который начал быть в первый день. Т.е. свет первого дня первее естественных законов. То что мы называем чудо есть свойство света по-скольку Бог отделил свет от тьмы.
Хорошо это для человека, потому что благодать безусловна. Т.е. на пути уподобления Богу человеку ничто не может помешать. Никакая тварь не может отделить по гречески харисой нас от любви Божией ибо потому что Бог отделил «де хорисон» свет от тьмы. Как говорит апостол Павел: ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина ни другая какая тварь не возможет нас отделить от любви Божией. Так вот это знание, которое излагает апостол, оно записано в 4 стихе первой главы книги Бытия «Отделил Бог свет от тьмы». Вот это хорошо для человека. Человек свободен по благодати. Благодать безусловна. Она ни от чего не зависит. Зависит только от своего источника.
Гл 1 стих 5. «и назвал Бог Свет днем, и тьму назвал ночью».
Назвал. Это впервые встречается в Священном писании. Это действие Бога – Слова. Бог – Слово сказал, Бог – слово назвал. Что называет Бог, и что называет человек. Человек называет то, что ему подлежит. Подлежит его познанию, подлежит его власти. А Бог называет то, что не подлежит человеку ни его познанию, ни его власти. Это важное знание для нас, потому что мы должны понимать, что не во власти человека впадать в благодатное состояние. Вот всякая религиозная практика, которая обещает нам такой результат или требует, чтобы мы довели себя до такого состояния, она должна быть отвергнута с порога. Т.е. если человек хочет божественного, но не Бога – он теряет всё. Он теряет насущное.
После грехопадения благодать для человека есть милость. Если сказано, что назвал Бог свет, то это значит то, что мы рассчитывать на милость Божью не можем. То есть благодать и милость никогда не есть средство. Бог отделил свет от тьмы и назвал их днем и ночью. Что означают эти имена? Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал их так, что они стали не отделимы, потому что день и ночь даже в мысли не отделимы друг от друга, они имеют единый источник. Это Солнце. Вот Солнца еще нет, поэтому день и ночь это символы того, что благодатный свет не отделим от материального мира. И вот это хорошо для человека, потому что благодать пребывает в мире пока стоит мир. То есть благодать Божья от мира не отъемлема. Благодать не убывает. " Я с вами во все дни до скончания века". Если Он их назвал, то что тогда ближе Богу свет или тьма? Самое близкое свет. А свет заканчивается вечером. А ночь заканчивается утром. "И был вечер и было утро, день (такой-то)" День творения. Новый термин. Один из семи дней. День творения это не день , как имя света, это завершенный цикл ( и был вечер и было утро). То есть и день и ночь называются день. Почему? Потому что благодать действует непрерывно. От дня к дню будет совершаться творение мира. И вот световая часть этого цикла дает наименование дню творения, который называется день такой-то.
Каждый день творения имеет свою славу. Вот когды мы говорим Слава Богу.... а имеет смысл спросить: а за что? За что Слава Богу? Когда мы благодарим Бога, когда мы Его славим мы должны знать: за что мы Его славим? Что за слава этого первого дня творения? Слава Божия каждого дня творения постижима для человека. В чем слава первого дня творения? В том, что Бог не из чего-то несуществующего сотворил небо и землю? Не, это для человека непостижимо. Не это слава первого дня. Еще "бысть свет" в первый день. Значит свет слава первого дня? Нет, Бог назвал свет, значит это непостижимо для человека. А что же.? В чем состоит слава первого дня творения? Это то, что не приходило на сердце человеку. когда сбылось, тогда и узналось из Писания. Писание Бог дал человеку в падшем состоянии ради его спасения. А спасение в том, что "Слово бысть плоть". То есть Бог Слово, через которого всё бысть Он Сам начал быть (бысть) плоть - родился как человек. То есть Бог обитал среди людей. Его можно было видеть. мы, говорит апостол "мы увидели Славу Его". То есть Господь присоединил к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот Максим исповедник формулирует это так: Бог Слово присединяет к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот наш Творец таков, что Он не просто сотворил мир и оставил его, бросил, забыл, а Он сотворил мир и зовет его к себе через Слово. Он желает присоединить его к себе. Он зовет человека к себе. Он хочет, чтобы человек (творение) освоил Своего Отца (Творца): будьте совершенны как совершенн Отец ваш небесный. Вот в первый день творения что Господь к себе присоединил? Свет. Затем Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал "свет" и "тьму" "днем" и "ночью" так , чтобы и тьма была неотделима от света, а затем Он день и ночь назвал единым словом "день", чтобы и ночь была святая. То есть Бог Слово присоединяет к Себе иную природу. А то, что Он присоединяет становится в Нем вечно, как свет, неотделимо, как мир (тьма) и свят, как освященная ночь. Вот если так прочитать первый день творения, то это путь к принятию Благой Вести: Бог Слово бысть плоть, бысть человек, человек до конца, до смерти, до смерти крестной. То есть Бог до конца присединил к себе человека. Он хочет, чтобы мы Его освоили. И вот когда Господь присоединил к Себе человека до конца, а это было удостоверено на кресте в смерти Его, тогда Он объяснил ученикам, что в этом была Его Слава. На пути в Эммаус после воскресения из мертвых Господь сказал ученикам: "Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в Славу Свою" То есть Господь вошел в Свою Славу после того как удостоверил через страдания и смерть, что Он до конца присединил к себе человеческую природу. То есть Крест - это Слава Богу та же, что Слава первого дня творения. Символ жертвы Христа Агнец, поэтому Христос назван в Откровении Иоанна: Агнец, закланный от сложения мира. То есть от первого дня творения. Слава первого дня творения - это та же самая Слава, что Крест Христов. Это совершенно исключительная Слава дня первого. Первый день на исходе. Кратко обобщим, в какой последовательности происходили описываемы события: А в какой последовательности дней стоит День первый? В каком смысле он был день первый? А он не был день первый. Смотрим: И назвал Бог свет днем и назвал тьму ночью и был вечер и было утро. День один. Это не порядковое числительное.
То есть этот день еще существует и все что происходило в этот день существует вне времени. Какие три способности человеческого сердца мы открыли, когда читали, что есть день первый? Еще раз: это вера, это способность воспринимать образ, символ, таинство и это способность воспринимать благодать. И оказывается, что вот эти три способности не одно за другим открываются в сердце человека, а открываются вместе. Они друг-друга держат. Например: без благодати нет веры, без веры не видим образ, в образах вера осуществляется, мы ощущаем от образа благодатный свет и так далее.
То есть первый день творения, а точнее день один говорит нам о том в Кого мы верим: мы верим в Бога, который первообразен cвоему творению и присединяет к Себе иную природу по благодати и милости. А предел милости - это Боговочеловечение - Крест и Воскресение Христово. Это слава первого дня.
Re: Е.А. Авдеенко
5. Второй день творения.
Что мы знаем о себе из дней творения? Мы только пока один день творения разобрали. Он так и называется: не первый день творения, а называется "день один". Это самый сложный день. И мы открыли в себе: - что такое в самом первом понятии есть ВЕРА - что такое есть способность воспринимать ОБРАЗЫ или ИКОНУ или СИМВОЛ или ТАИНСТВО - и третье: это была способность воспринимать БЛАГОДАТЬ или БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ.
Вот в одном дне творения в первых пяти стихах мы в самом первом приближении, по понятию только, начали понимать что такое вера, иконотворчество и благодатеприятие. А теперь день второй.
«И сказал Бог да буде твердь посреди воды. И да будет она отделяющая между водой и водой. И бысть так». Что мы прочли? Между одной водой и другой водой появилась какая-то странная перегородка, которая называется "твердь". Вот это действие Бога отделять мы уже наблюдали в первом дне творения: Бог отделил между светом и между тьмой. А перегородка тогда была между светом и между тьмой? Нет, её не было и быть не могло, потому что Бог отделил благодатный свет , который от Него исходит, как от Источника, от тьмы, от материального мира и сразу после того Он назвал их неотделимость: назвал свет днем и назвал тьму ночью. День и ночь по понятию неотделимы, они зависят от одного источника. Когда возникнет Солнце в физическом мире это будет источник неотделимости дня от ночи, а в мире духовном это Бог. Никакой перегородки между светом и тьмой не полагалось. Таинственный "день один" на том и завершился. Перегородки никакой нет.
День "второй" творения. Опять мы с вами возвращаемся к тому субстрату материального мира, к той первичной материи, которая в Писании называется двумя именами: ТЬМА и ВОДА.
Два символических имени для одного и того же: для первичной материи. В день "один" речь шла о невидимой и неустроеной материи под именем ТЬМА, а в день второй Творец обращается к той же самой под именем ВОДА. ВОДА ПОСЛУЖИТ УСТРОЕНИЮ ЖИЗНИ. О ней сказано, что "Дух Божий (Дух Жизни) носился над водою". Вода послужит устроению жизни, Но вода ведь аморфна пока. Она не имеет формы. А жизнь не может быть безформенной. Если мы прислушаемся к этой мысли, она нам послужит долго пока мы будем изучать Священное Писание первых глав : Жизнь всегда в границах. Жизнь это всегда нечто живое: одно, другое, еще одно - вот апельсин, вот слон, вот мышь, вот человек, вот другой человек. То есть жизнь это всегда другое существо. Органическая жизнь возможна только в определенности числа. Жизнь по своему понятию связана с определенностью формы. И это не ограниченность - это границы. ЭТО ТО, ЧТО МОЖНО ЛЮБИТЬ. Вот бесформенное нельзя любить, а вот то, что в определенности нам явлено, то любить можно.Например из истории России: я не могу любить Синод - я могу любить Патриарха, я не могу любить государство - я могу любить государя и когда Господь пришел на Землю и ходил по ней и следы оставлял - это было не унижение Божественной Природы, а высшая Её слава. Итак, жизнь всегда в определенности формы. Теперь спросим: для созидание жизни какое должно быть первое деяние?
Нужно установить первую границу. Где? В воде. Установление границы в потенциально живой воде это деяние такого значения, что это и будет весь "день второй". Вот какое значительное деяние было предпринято в день второй. Границу положил Господь между водой и водой. И ничего больше во весь день второй сотворено не будет. Отсчет дней начался со второго дня. В отношении ко второму дню он стал день первый.
Вот эта твердь , которую положил Господь между водой и водой , она по еврейски называется "рокиа" (пишу со слуха), а по гречески "стэрэума". С еврейского языка это существительное однокоренное с глаголом "бить", "сбивать", то есть "твердь" это нечто сплющенное, сбитое. По-русски мы могли бы сказать "жестянка". И вот если бы между светом и тьмой была перегородка это не было бы хорошо, а вот когда между водой и водой появилась твердь, граница - это хорошо, потому что жизнь возможна только в границах. А сами эти границы, не трудно догадаться, не мертвые, а живые. То есть твердь между водой и водой она живая, деятельная, она колеблющаяся, она пропускает то, что нужно в обе стороны. Она как бы работающая для отделения, то есть она постоянно деятельная, живая твердь. Аналогия этому в мире живых существ - это МЕМБРАНА. То есть небо - это первая мембрана в мире живых существ. Так Бог и сказал: да будет она "отделяющая воду от воды". Твердь небесная - это мембрана движущаяся, живая, откликающаяся на жизнь ЧЕЛОВЕКА НА ЗЕМЛЕ.
Кстати так и в еврейском и греческом тексте: " да будет она отделяющая". И в данном случае Синодальный перевод "и да будет и да отделяет" не хорош. Об этом говорит святой Василий Великий: "Слово Божье не ограничилось простым повелением "да будет твердь", но определило и причину по которой требуется устроение тверди - да будет она отделяющая между водой и водой. Жизнь тверди небесной от Бога Слова.
Создал её Бог или сотворил? Твердь из воды? Тогда её Бог создал. Или это самостоятельный акт божественного творчества? Твердь - не вода, и не из воды. Поэтому Бог её не создал, а читаем стих 7 главы 1 " и сотворил Бог твердь. И отелил Бог между водой, которая была под твердью и между водой над твердью и назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро день второй." Вопросы возникают когда читаешь эти стихи. Вот я последовательно буду эти вопросы задавать и вместе с вами их обсуждать.
Почему Бог назвал твердь таким словом "небо"? Если небо уже упоминалось? " В начале сотворил Бог небо и землю". Не будет ли здесь путаницы? Нет. Есть небо первого дня - это ангельские чины и это небо первого дня Бог не называл и есть небо второго дня -это то, как Бог назвал твердь. Небо второго дня отделяет воду от воды. Отделяет одно живое от другого живого. То есть под твердью это одно живое, это наш мир органический телесный, наша жизнь, физический материальный мир, а над твердью иная жизнь - там ангельские чины. Небо в первом стихе обозначало ангельский мир, и твердь во втором стихе названа небом поскольку над ней ангельский мир. Всё в порядке. Надо привыкать к языку Священного Писания. Под одним и тем же словом могут подразумеваться разные понятия. Вот ап.Павел был восхищен до третьего неба, значит есть второе, значит есть первое. Путаницы нет . Важно, что твердь названа Богом. Нечто человек будет называть, а нечто Бог называет. Вот то, что Бог называет, то человеку не подвластно и не познаваемо. Твердь, говорят святые отцы, это предел до которого распространяется способность нашего чувственного восприятия и мышления. Вот святой Григорий Нисский так говорит: Твердь, которая названа небом есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопостигаемая тварь (то есть её нельзя постичь чувственным путем) в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меропротяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ничего либо иного усматриваемого под небом. То есть твердь предел за которым иной мир. Все лежащее выше по природе тонко (св.Василий Великий) и неуловимо для чувства. В сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства небо называется твердь.
Второй вопрос: то, что под твердью - это вода, это будущий наш мир, в котором мы сейчас живем, который будет сформирован Богом. То, что над твердью этого мы не познаем, но почему то это тоже вода. Как вода оказалась над твердью? Та же вода? Да не та же вода. Язык Библии напряженно символический: мы должны спросить почему вода была избрана символом Почему вода была избрана символом первоначальной материи понятно: текуча, бесцветна, не имеет запаха, бесформенна и т.д. Но почему вода избрана символом ангельских сил? В еврейском языке между прочим слово "небо" - "шамаим": "это там, где вода". По здравому смыслу понятно - оттуда дождик. Но еще раз почему вода символизирует ангельский мир? Ответ: вода чудесное вещество, единственное из наблюдаемых веществ, которое расширяется при замерзании. Если бы вода не расширялась при замерзании , жизнь в воде была бы не возможна.
Итак, вода это вещество, которое выходит из ряда других веществ, вода поэтому символизирует в потусторонней тверди ангельский мир. И там вода - над твердью и там иная жизнь, и здесь вода, под твердью, это наша жизнь. То есть жизнь здешняя и жизнь тамошняя при всем различии - это жизнь.
Все живые, одинаково живые. Жизнь во всем мире одна, как вода. Вот мы хвалим Господа и вода над небом хвалит Господа. Как говорится в псалме: Хвалите Его небеса небес и вода, которая превыше небес. В водах, которые выше небес Господь сокрывает Свои тайны. Как сказано: Господь, одевающийся светом, как ризою, простирающий небо, как кожу ( то есть твердь простирающий как кожу). Вот мы говорили "мембрана". То есть твердь не "жестянка, твердь это та граница живая, которая колеблется между небом и землей иногда приближаясь к земле иногда отдаляясь от неё. "И увидел Бог, что это хорошо". То есть твердь - это хорошо. Имеет смысл, когда мы сталкиваемся с этим словом "хорошо" в простоте спрашивать: А что хорошего? Вот мы говорим : Слава Богу! А за что Слава Богу? Вот увидел Бог, что твердь это хорошо, а мы будем спрашивать: а что в этом хорошего? Вобще то твердь нас ограничивает. Она не дает нам проникнуть в иные миры. Это хорошо. С другой стороны если твердь это мембрана: одно через себя пропускает, другое - не пропускает, то человека она пропускает или нет? Можем мы приблизиться к тверди , двигаясь в пространстве? Нет . Передвижение в пространстве нашего мира не приближает нас к тверди небесной никак и вообще никуда не приближает. Как говорил один деревенский батюшка: если на броню танка давить пальцем, это окажет на неё воздействие не большее, чем в размерности космоса полет человека со скоростью света во всю его жизнь. То есть твердь не пространственная категория. Можем мы твердь эту небесную представить? То есть она вообще доступна нашим телесным чувствам? Можно представить небо без солнца , без луны, без звезд, без линии, которая отделяет небо от земли? Не получается это представить. Что этим указывается? Небо второго дня предлагает человеку духовный горизонт.
Что нас приближает к тверди небесной? Время нашей жизни. Не передвижение в пространстве, а время нашей жизни и время всемирной истории человечества после греха. Небо это как твердь, это не пространственная категория. Небо это категория нравственно-историческая. История человечества началась после грехопадения и в истории человечества настанет момент на котором закончится существование тверди. Об этом сказано в Откровении: "Небо скрылось, свившись как свиток." Проницаема ли твердь для человека? По его собственной воле - нет. Не проницаемо. Ибо она Богом названа. То, что Богом названо, то человеку не подлежит. Однако человек может быть вознесен за пределы этого неба, за пределы тверди. Тогда он теряет обычный порядок телесных ощущений. Вот об этом ап.Павел свидетельствует ( о себе говорит): знаю человека во Христе, который в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает, всхищен был до третьего неба ( то есть прошел через твердь небесную). Он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать.
Далее: в каждый день творения мы находим нечто новое о человеке. Если Бог сказал о небе хорошо, то что хорошего для человека? И не только для человека. У тех кто живет под твердью и у тех, кто живет над твердью есть нечто общее. Что общего у нас с ангелами? Речь может идти только о духовных способностях. Нечто будет общим для человека и бесплотных сил духовных. И это мы должны прочитать в тексте Писания о втором дне...
Вычитывайте из каждого дня творения нечто новое о себе, об устроении своего сердца. Что общего у нас с ангелами? Вот такую трудность нам Предлагает Писание и мы должны к ней примениться и понять это библейское послание о втором дне. Ответ: общее у нас с ангелами - небо, твердь небесная. Одно и тоже небо у нас с ангелами. Как одна у нас с ангелами какая-то духовная сила. Наше отношение к тверди небесной определено в Писании - мы поднебесные. Во второй день творения впервые явилось в мироздании отношение "под"( нечто под твердью ) и "над" (над твердью). То есть это уже вертикаль в мироздании. Это духовное измерение. Кстати что первым упоминается? То, что под твердью или то, что над твердью? Упоминается сперва то, что под твердью: "Отделил Бог между водой что под твердью и между водой что над твердью". То есть этот текст написан для нас, а не для ангелов. Для нас поднебесных через небо задано направление нашего нравственного развития. Небо - это направление нашей воли. И вот это следующая, 4-я по счету, важнейшая способность человеческого духа. Это то, что роднит человека с ангелами. Это называется свобода. свобода в которой задано направление. Это хорошо. Спрашивали меня почему небо общее у нас с ангелами? Потому что мы-то под небом, а они то над небом, по ту сторону.
Продолжаем спрашивать: а что такое небо для ангелов? То есть для нас небо - это верх. Мы должны стремиться к небу. Это направление нашей воли. А что такое небо для ангелов? Знак вечного между ними различия. Ибо ангельский мир разделился надвое, как мы знаем. Для ангелов Божиих то, что над твердью - обитель, а для ангелов павших небо ОТВРАТИТЕЛЬНО. Сатана отвратился от небесного и строго в небо держит задранный хвост.
Одно из животных которое символизирует сатану, называется "бехемот". Это множественное число от еврейского "бхэма", что значит "скот". О бехемоте так сказано (цитирую Книгу Иова греческого текста) : «Вот же крепость его (бехемота)- на чреслах. Сила его - на пупе чрева. Он поставил хвост, как кипарис.»
Сатана от Бога отвратился, хвост поставил в небо как кипарис кто видел кипарис - толстый в основании, тонок в вершине, прям, высок, строен, упруг, сохраняет идеальную ориентацию в отношении неба - строго перпендикулярно тверди. Вот как сатана отвратился от Бога, как он строго держит свое отвращение: вот же крепость его на чреслах, сила его на пупе чрева.
"Их бог - чрево..." говорит апостол. О ком? О тех, кто враги Креста Христова, не потому, что они чревоугодники, а потому , что ум их обратился в чрево. Их бог - сатана. Почему сила сатаны в пупе чрева? В пупе ведь мускулов нет. Пуп - это точка. Вот в эту точку обращен его ум. То есть через пуп символизируется обращение ума сатанинского от Бога, а через хвост также символизируется его отвращение от Бога.
То есть небо для человека и ангелов неизменный духовный ориентир. Человек не просто свободен, человек обладает ангельской свободой. Ангельская свобода - это свобода последнего решения. После грехопадения, когда человек стал смертен, каждый из нас только после смерти узнает в чем было последнее решение его свободы. То есть он мог вести себя вполне пристойно и на словах был добрым человеком, а после смерти мы узнаем, где действительно была наша свобода, где действительно было наше сердце. Немногим святым Господь открывает до смерти, что Он их принимает к Себе. А мы после смерти узнаем где была наша ангельская свобода и где нам теперь быть: в Царстве Небесном или в преисподнии.
Еще раз возвращаюсь к апостолу Павлу: Многие о которых даже со слезами говорю поступают как враги Креста Христова. Их конец погибель. Их бог - чрево, слава - в стыде их, они о земном мудрствуют. Наше же жительство на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя Господа нашего Иисуса Христа.
Когда человек унывает или готов совершить грех, или готов совершить преступление, его лицо обращается к земле. Об этом Писание говорит: лицо поникло, его помыслы обратились к земному. Так было у Каина и однажды так было у Авраама. И Господь буквально поднимает лицо человека: и Каина и Авраама. Господь поднимает лицо и затем наступает время окончательных решений : Каин убил - Авраам поверил Богу. То есть Авраам восстановил первую способность духа - веру. И тогда только сказано: И Бог вменил ему это в праведность.
Небо для всякого свободного существа - указатель где верх, где низ, где Бог - где сатана. И вот в этом месте мы находим очень существенное расхождение между греческим и древнееврейским (Масоретским) текстом Библии. В Масоретском тексте не сказано: И увидел Бог, что это хорошо. То есть единственный из дней творения, о котором не сказано, что это хорошо - это день второй. Это очень тревожный знак. Мы начинаем постепенно наблюдать за различием греческого и древнееврейского текстов и можем сказать, что в древнееврейском тексте небо умалено.
Что мы знаем о себе из дней творения? Мы только пока один день творения разобрали. Он так и называется: не первый день творения, а называется "день один". Это самый сложный день. И мы открыли в себе: - что такое в самом первом понятии есть ВЕРА - что такое есть способность воспринимать ОБРАЗЫ или ИКОНУ или СИМВОЛ или ТАИНСТВО - и третье: это была способность воспринимать БЛАГОДАТЬ или БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ.
Вот в одном дне творения в первых пяти стихах мы в самом первом приближении, по понятию только, начали понимать что такое вера, иконотворчество и благодатеприятие. А теперь день второй.
«И сказал Бог да буде твердь посреди воды. И да будет она отделяющая между водой и водой. И бысть так». Что мы прочли? Между одной водой и другой водой появилась какая-то странная перегородка, которая называется "твердь". Вот это действие Бога отделять мы уже наблюдали в первом дне творения: Бог отделил между светом и между тьмой. А перегородка тогда была между светом и между тьмой? Нет, её не было и быть не могло, потому что Бог отделил благодатный свет , который от Него исходит, как от Источника, от тьмы, от материального мира и сразу после того Он назвал их неотделимость: назвал свет днем и назвал тьму ночью. День и ночь по понятию неотделимы, они зависят от одного источника. Когда возникнет Солнце в физическом мире это будет источник неотделимости дня от ночи, а в мире духовном это Бог. Никакой перегородки между светом и тьмой не полагалось. Таинственный "день один" на том и завершился. Перегородки никакой нет.
День "второй" творения. Опять мы с вами возвращаемся к тому субстрату материального мира, к той первичной материи, которая в Писании называется двумя именами: ТЬМА и ВОДА.
Два символических имени для одного и того же: для первичной материи. В день "один" речь шла о невидимой и неустроеной материи под именем ТЬМА, а в день второй Творец обращается к той же самой под именем ВОДА. ВОДА ПОСЛУЖИТ УСТРОЕНИЮ ЖИЗНИ. О ней сказано, что "Дух Божий (Дух Жизни) носился над водою". Вода послужит устроению жизни, Но вода ведь аморфна пока. Она не имеет формы. А жизнь не может быть безформенной. Если мы прислушаемся к этой мысли, она нам послужит долго пока мы будем изучать Священное Писание первых глав : Жизнь всегда в границах. Жизнь это всегда нечто живое: одно, другое, еще одно - вот апельсин, вот слон, вот мышь, вот человек, вот другой человек. То есть жизнь это всегда другое существо. Органическая жизнь возможна только в определенности числа. Жизнь по своему понятию связана с определенностью формы. И это не ограниченность - это границы. ЭТО ТО, ЧТО МОЖНО ЛЮБИТЬ. Вот бесформенное нельзя любить, а вот то, что в определенности нам явлено, то любить можно.Например из истории России: я не могу любить Синод - я могу любить Патриарха, я не могу любить государство - я могу любить государя и когда Господь пришел на Землю и ходил по ней и следы оставлял - это было не унижение Божественной Природы, а высшая Её слава. Итак, жизнь всегда в определенности формы. Теперь спросим: для созидание жизни какое должно быть первое деяние?
Нужно установить первую границу. Где? В воде. Установление границы в потенциально живой воде это деяние такого значения, что это и будет весь "день второй". Вот какое значительное деяние было предпринято в день второй. Границу положил Господь между водой и водой. И ничего больше во весь день второй сотворено не будет. Отсчет дней начался со второго дня. В отношении ко второму дню он стал день первый.
Вот эта твердь , которую положил Господь между водой и водой , она по еврейски называется "рокиа" (пишу со слуха), а по гречески "стэрэума". С еврейского языка это существительное однокоренное с глаголом "бить", "сбивать", то есть "твердь" это нечто сплющенное, сбитое. По-русски мы могли бы сказать "жестянка". И вот если бы между светом и тьмой была перегородка это не было бы хорошо, а вот когда между водой и водой появилась твердь, граница - это хорошо, потому что жизнь возможна только в границах. А сами эти границы, не трудно догадаться, не мертвые, а живые. То есть твердь между водой и водой она живая, деятельная, она колеблющаяся, она пропускает то, что нужно в обе стороны. Она как бы работающая для отделения, то есть она постоянно деятельная, живая твердь. Аналогия этому в мире живых существ - это МЕМБРАНА. То есть небо - это первая мембрана в мире живых существ. Так Бог и сказал: да будет она "отделяющая воду от воды". Твердь небесная - это мембрана движущаяся, живая, откликающаяся на жизнь ЧЕЛОВЕКА НА ЗЕМЛЕ.
Кстати так и в еврейском и греческом тексте: " да будет она отделяющая". И в данном случае Синодальный перевод "и да будет и да отделяет" не хорош. Об этом говорит святой Василий Великий: "Слово Божье не ограничилось простым повелением "да будет твердь", но определило и причину по которой требуется устроение тверди - да будет она отделяющая между водой и водой. Жизнь тверди небесной от Бога Слова.
Создал её Бог или сотворил? Твердь из воды? Тогда её Бог создал. Или это самостоятельный акт божественного творчества? Твердь - не вода, и не из воды. Поэтому Бог её не создал, а читаем стих 7 главы 1 " и сотворил Бог твердь. И отелил Бог между водой, которая была под твердью и между водой над твердью и назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро день второй." Вопросы возникают когда читаешь эти стихи. Вот я последовательно буду эти вопросы задавать и вместе с вами их обсуждать.
Почему Бог назвал твердь таким словом "небо"? Если небо уже упоминалось? " В начале сотворил Бог небо и землю". Не будет ли здесь путаницы? Нет. Есть небо первого дня - это ангельские чины и это небо первого дня Бог не называл и есть небо второго дня -это то, как Бог назвал твердь. Небо второго дня отделяет воду от воды. Отделяет одно живое от другого живого. То есть под твердью это одно живое, это наш мир органический телесный, наша жизнь, физический материальный мир, а над твердью иная жизнь - там ангельские чины. Небо в первом стихе обозначало ангельский мир, и твердь во втором стихе названа небом поскольку над ней ангельский мир. Всё в порядке. Надо привыкать к языку Священного Писания. Под одним и тем же словом могут подразумеваться разные понятия. Вот ап.Павел был восхищен до третьего неба, значит есть второе, значит есть первое. Путаницы нет . Важно, что твердь названа Богом. Нечто человек будет называть, а нечто Бог называет. Вот то, что Бог называет, то человеку не подвластно и не познаваемо. Твердь, говорят святые отцы, это предел до которого распространяется способность нашего чувственного восприятия и мышления. Вот святой Григорий Нисский так говорит: Твердь, которая названа небом есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопостигаемая тварь (то есть её нельзя постичь чувственным путем) в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меропротяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ничего либо иного усматриваемого под небом. То есть твердь предел за которым иной мир. Все лежащее выше по природе тонко (св.Василий Великий) и неуловимо для чувства. В сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства небо называется твердь.
Второй вопрос: то, что под твердью - это вода, это будущий наш мир, в котором мы сейчас живем, который будет сформирован Богом. То, что над твердью этого мы не познаем, но почему то это тоже вода. Как вода оказалась над твердью? Та же вода? Да не та же вода. Язык Библии напряженно символический: мы должны спросить почему вода была избрана символом Почему вода была избрана символом первоначальной материи понятно: текуча, бесцветна, не имеет запаха, бесформенна и т.д. Но почему вода избрана символом ангельских сил? В еврейском языке между прочим слово "небо" - "шамаим": "это там, где вода". По здравому смыслу понятно - оттуда дождик. Но еще раз почему вода символизирует ангельский мир? Ответ: вода чудесное вещество, единственное из наблюдаемых веществ, которое расширяется при замерзании. Если бы вода не расширялась при замерзании , жизнь в воде была бы не возможна.
Итак, вода это вещество, которое выходит из ряда других веществ, вода поэтому символизирует в потусторонней тверди ангельский мир. И там вода - над твердью и там иная жизнь, и здесь вода, под твердью, это наша жизнь. То есть жизнь здешняя и жизнь тамошняя при всем различии - это жизнь.
Все живые, одинаково живые. Жизнь во всем мире одна, как вода. Вот мы хвалим Господа и вода над небом хвалит Господа. Как говорится в псалме: Хвалите Его небеса небес и вода, которая превыше небес. В водах, которые выше небес Господь сокрывает Свои тайны. Как сказано: Господь, одевающийся светом, как ризою, простирающий небо, как кожу ( то есть твердь простирающий как кожу). Вот мы говорили "мембрана". То есть твердь не "жестянка, твердь это та граница живая, которая колеблется между небом и землей иногда приближаясь к земле иногда отдаляясь от неё. "И увидел Бог, что это хорошо". То есть твердь - это хорошо. Имеет смысл, когда мы сталкиваемся с этим словом "хорошо" в простоте спрашивать: А что хорошего? Вот мы говорим : Слава Богу! А за что Слава Богу? Вот увидел Бог, что твердь это хорошо, а мы будем спрашивать: а что в этом хорошего? Вобще то твердь нас ограничивает. Она не дает нам проникнуть в иные миры. Это хорошо. С другой стороны если твердь это мембрана: одно через себя пропускает, другое - не пропускает, то человека она пропускает или нет? Можем мы приблизиться к тверди , двигаясь в пространстве? Нет . Передвижение в пространстве нашего мира не приближает нас к тверди небесной никак и вообще никуда не приближает. Как говорил один деревенский батюшка: если на броню танка давить пальцем, это окажет на неё воздействие не большее, чем в размерности космоса полет человека со скоростью света во всю его жизнь. То есть твердь не пространственная категория. Можем мы твердь эту небесную представить? То есть она вообще доступна нашим телесным чувствам? Можно представить небо без солнца , без луны, без звезд, без линии, которая отделяет небо от земли? Не получается это представить. Что этим указывается? Небо второго дня предлагает человеку духовный горизонт.
Что нас приближает к тверди небесной? Время нашей жизни. Не передвижение в пространстве, а время нашей жизни и время всемирной истории человечества после греха. Небо это как твердь, это не пространственная категория. Небо это категория нравственно-историческая. История человечества началась после грехопадения и в истории человечества настанет момент на котором закончится существование тверди. Об этом сказано в Откровении: "Небо скрылось, свившись как свиток." Проницаема ли твердь для человека? По его собственной воле - нет. Не проницаемо. Ибо она Богом названа. То, что Богом названо, то человеку не подлежит. Однако человек может быть вознесен за пределы этого неба, за пределы тверди. Тогда он теряет обычный порядок телесных ощущений. Вот об этом ап.Павел свидетельствует ( о себе говорит): знаю человека во Христе, который в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает, всхищен был до третьего неба ( то есть прошел через твердь небесную). Он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать.
Далее: в каждый день творения мы находим нечто новое о человеке. Если Бог сказал о небе хорошо, то что хорошего для человека? И не только для человека. У тех кто живет под твердью и у тех, кто живет над твердью есть нечто общее. Что общего у нас с ангелами? Речь может идти только о духовных способностях. Нечто будет общим для человека и бесплотных сил духовных. И это мы должны прочитать в тексте Писания о втором дне...
Вычитывайте из каждого дня творения нечто новое о себе, об устроении своего сердца. Что общего у нас с ангелами? Вот такую трудность нам Предлагает Писание и мы должны к ней примениться и понять это библейское послание о втором дне. Ответ: общее у нас с ангелами - небо, твердь небесная. Одно и тоже небо у нас с ангелами. Как одна у нас с ангелами какая-то духовная сила. Наше отношение к тверди небесной определено в Писании - мы поднебесные. Во второй день творения впервые явилось в мироздании отношение "под"( нечто под твердью ) и "над" (над твердью). То есть это уже вертикаль в мироздании. Это духовное измерение. Кстати что первым упоминается? То, что под твердью или то, что над твердью? Упоминается сперва то, что под твердью: "Отделил Бог между водой что под твердью и между водой что над твердью". То есть этот текст написан для нас, а не для ангелов. Для нас поднебесных через небо задано направление нашего нравственного развития. Небо - это направление нашей воли. И вот это следующая, 4-я по счету, важнейшая способность человеческого духа. Это то, что роднит человека с ангелами. Это называется свобода. свобода в которой задано направление. Это хорошо. Спрашивали меня почему небо общее у нас с ангелами? Потому что мы-то под небом, а они то над небом, по ту сторону.
Продолжаем спрашивать: а что такое небо для ангелов? То есть для нас небо - это верх. Мы должны стремиться к небу. Это направление нашей воли. А что такое небо для ангелов? Знак вечного между ними различия. Ибо ангельский мир разделился надвое, как мы знаем. Для ангелов Божиих то, что над твердью - обитель, а для ангелов павших небо ОТВРАТИТЕЛЬНО. Сатана отвратился от небесного и строго в небо держит задранный хвост.
Одно из животных которое символизирует сатану, называется "бехемот". Это множественное число от еврейского "бхэма", что значит "скот". О бехемоте так сказано (цитирую Книгу Иова греческого текста) : «Вот же крепость его (бехемота)- на чреслах. Сила его - на пупе чрева. Он поставил хвост, как кипарис.»
Сатана от Бога отвратился, хвост поставил в небо как кипарис кто видел кипарис - толстый в основании, тонок в вершине, прям, высок, строен, упруг, сохраняет идеальную ориентацию в отношении неба - строго перпендикулярно тверди. Вот как сатана отвратился от Бога, как он строго держит свое отвращение: вот же крепость его на чреслах, сила его на пупе чрева.
"Их бог - чрево..." говорит апостол. О ком? О тех, кто враги Креста Христова, не потому, что они чревоугодники, а потому , что ум их обратился в чрево. Их бог - сатана. Почему сила сатаны в пупе чрева? В пупе ведь мускулов нет. Пуп - это точка. Вот в эту точку обращен его ум. То есть через пуп символизируется обращение ума сатанинского от Бога, а через хвост также символизируется его отвращение от Бога.
То есть небо для человека и ангелов неизменный духовный ориентир. Человек не просто свободен, человек обладает ангельской свободой. Ангельская свобода - это свобода последнего решения. После грехопадения, когда человек стал смертен, каждый из нас только после смерти узнает в чем было последнее решение его свободы. То есть он мог вести себя вполне пристойно и на словах был добрым человеком, а после смерти мы узнаем, где действительно была наша свобода, где действительно было наше сердце. Немногим святым Господь открывает до смерти, что Он их принимает к Себе. А мы после смерти узнаем где была наша ангельская свобода и где нам теперь быть: в Царстве Небесном или в преисподнии.
Еще раз возвращаюсь к апостолу Павлу: Многие о которых даже со слезами говорю поступают как враги Креста Христова. Их конец погибель. Их бог - чрево, слава - в стыде их, они о земном мудрствуют. Наше же жительство на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя Господа нашего Иисуса Христа.
Когда человек унывает или готов совершить грех, или готов совершить преступление, его лицо обращается к земле. Об этом Писание говорит: лицо поникло, его помыслы обратились к земному. Так было у Каина и однажды так было у Авраама. И Господь буквально поднимает лицо человека: и Каина и Авраама. Господь поднимает лицо и затем наступает время окончательных решений : Каин убил - Авраам поверил Богу. То есть Авраам восстановил первую способность духа - веру. И тогда только сказано: И Бог вменил ему это в праведность.
Небо для всякого свободного существа - указатель где верх, где низ, где Бог - где сатана. И вот в этом месте мы находим очень существенное расхождение между греческим и древнееврейским (Масоретским) текстом Библии. В Масоретском тексте не сказано: И увидел Бог, что это хорошо. То есть единственный из дней творения, о котором не сказано, что это хорошо - это день второй. Это очень тревожный знак. Мы начинаем постепенно наблюдать за различием греческого и древнееврейского текстов и можем сказать, что в древнееврейском тексте небо умалено.
Re: Е.А. Авдеенко
6. Третий день творения
Братья и сестры, мы с вами последовательно читаем Книгу Бытия стих за стихом от начала и не торопливо. Читаем о сотворении мира. Сегодня у нас на рассмотрении день третий.
Вспомним как нужно читать историю сотворения мира так , чтобы не механически запоминать что за чем было сотворено, а с пониманием. В Истории сотворения мира по дням записано устроение нашего сердца. Священное Писание предлагает нам некоторые трудности, с точки зрения здравого смысла даже несообразности, а мы во все это вникаем и решаем эти трудности и открываем в себе что-то новое.
Рассмотрели мы с вами день один творения и день второй.
Какие способности нашего духа мы вычитали из этих стихов Книги Бытия?
Наши первые способности суть: ВЕРА, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ ОБРАЗЫ, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ БЛАГОДАТЬ, БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ. Это был день один. А день второй нам открыл, что у нас есть общее с ангелами - это направленность нашей воли, это ангельская свобода, это свобода последних решений. Не свобода пойти мне налево или направо, а наша свобода окончательного решения с Богом мы или нет.
Сегодня у нас день третий. Начинаем читать и приготовимся к тому, что затруднения будут. Вот мы сейчас пойдем им навстречу.
Стих 9-й первой главы Книги Бытия: «И сказал Бог да соберется вода, которая под небом в собрание одно».
Братья и сестры, когда мы с вами Библию читаем нам нужно быть готовым к тому, что на языке Священного Писания есть некоторые специфические обороты, есть приемы речи. Ну например мы с вами уже один упоминали, что одним и тем же термином могут обозначаться разные реальности. Мы должны быть к этому готовы и не путаться. И вот перед нами специфический оборот Священного Писания, очень важный, который часто будет повторяться - это оборот с употреблением однокоренных слов:- да соберется в собрание,- умножая умножу, летающие да полетят и т.д.
То есть для понимания языка священного Писания сразу нужно задаться вопросом: что стоит за этим счетанием однокоренных слов?
О воде сказано: да соберется в собрание.
О земле будет сказано: да произрастит растения
Обороты подобного рода означают, что творение происходит соответственно заложенным в них, в стихии в данном случае воду и землю, силам. Таково сотворенное Богом естество: вод - собираться в собрание, земли - изращать растения.
То есть если мы имеем оборот с употреблением однокоренных слов, то речь пойдет о естестве какого-то предмета, о его природе.
«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша.» Суша должна стать видимой, зримой. Это от еврейского глагола "раа", от греческого "харао" - видеть, зреть. ТО есть суша должна явиться таковой, что если бы человек был в это время, он мог бы её своими чувствами видеть, ощущать.
Когда Бог повелевает воде собраться в собрание, то есть свое естество обрести, тогда слово вода утрачивает свое символическое значение. То есть вода под небом стала видимой вещью. Вода впервые обрела свойства текучести, говорит св. Василий Великий. Вот теперь вода потекла. Раньше вода это был символ, сложный символ многозначный, но символ - он что-то обозначал: он обозначал первичную материю, он обозначал жизнь. А вот когда вода собралась в собрание и явила свое естество - она потекла, она приобрела свои чувственные свойства. То есть вода, как символ материи она одинаково включала в себя и воду и будущую сушу. А когда вода стала водой и потекла - она явилась как жидкость. А что не вода и воду ограничивает, ну как берега - явилось как суша. То есть по слову "да явится" суша стала видимой, явлением, феноменом, соответственно стала и вода. Наконец-то в третий день мы обретаем первые феномены. Феномены - это то, что мы можем наблюдать при помощи чувств: эхто суша и собрание воды. Это первые феномены - они станут родиной органической жизни.
Сразу скажу о чем пойдет речь: о какой способности нашего сердца пойдет речь. Это день третий, день пятый и день шестой, первая половина дня шестого - это особое чувство жизни, которое даровал нам Бог.
«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша и бысть так.»
То есть если скзал Бог и бысть так, то "бысть так"?
Оказывается не совсем так. Вот трудность, с которой мы сейчас столкнемся.
«И собралась вода, которая под небом в собрания свои и явилась суша».
Воде что сказано было делать? Собраться в собрание едино. А вода что сделала? Собралась в собрания свои.
Когда вода собралась в собрания свои, водоемы, то суша явилась в неповторимых береговых линиях, а вода, как разнообразные, как дальше скажет Писание, системы вод. Первые феномены - это не просто сухое-не сухое, жидкое - не жидкое, а это богатый феноменальный мир. Это мир, который существует на разных уровнях, высотах и глубинах. Это мир ландшафтов, прибоев и ветров. Это именно мир, который примет невообразимую для человека разнообразную жизнь.
Вот эту странность мы отметим: Господь сказал воде собраться в собрание одно - она собралась в собрания свои и через это явился невообразимый, еще безжизненный, еще обиталище для будущей жизни, но не вообразимо богатый мир ландшафтов.
Вот современная наука, когда наблюдает жизнь вымирающую и оскудевающую, когда она наблюдает исчезновение целых сообществ живых существ, она вывела закон... Наука, которая вывела этот закон - экология. Закон такой: чем более разнообразна жизнь - тем более она устойчива. То есть устойчивость жизни зависит от разнообразия живых существ.
Это что значит? Все живые существа связаны между собой и обретают устойчивость, как мир живых существ. И вот для такой жизни ( её еще нет) Бог создает обиталище,избыточно богатый формами феноменальный мир.
И вот такой же избыток форм будет в небесных телах.
То есть явленное творение показывает в каждом фрагменте свою неповторимость и щедрость Творца. И это не надо объяснять - это можно увидеть. Человек, который хоть один раз наблюдал, что ни один закат не похож на другой, который хоть немножко пожил в жизни природы, вникал в живописные шедевры, если он горожанин-любитель искусств, скажем так, человек, который хоть однажды осмысленно на небо посмотрел - он понимает, что Бог творит избыточно.
То есть для понимания сотворенного Богом феноменального мира мы должны эту категорию зафиксировать. В ней мыслится избыточное количество и чрезвычайное многообразие.
Чем более многообразен мир, который примет в себя разнообразную жизнь, тем более устойчива будет жизнь. Вот такое обиталище Господь сотворил.
10 стих: «И назвал Бог сушу землёю...»
То, что Бог назвал сушу землёю, а земля была в первом стихе упомянута - нас это уже не смущает. Мы знаем, что Священное Писание один и тот же термин употребляет в разных смыслах и предлагает нам задуматься над этим.
"И назвал Бог сушу землёю и системы вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо."
По гречески "системы вод", а по-русски как мы переведем - "объемы вод" или "водоемы". То есть Бог называет системы вод и массивы суши. Вспомним, если названо что-то Богом, то это для человека непознаваемо. Недоумение возникает : ведь есть же наука "география", которая описывает и моря и материки, есть наука геология, геофизика, океанология?
Дело в том, что нам говорится о жизни. В день третий сотворится первая органическая жизнь. И мы будем следить за тем, что есть жизнь. И в самом начале до описания того, что есть жизнь, мы слышим предостережение Божие. И мы , кстати, люди 21 века лучше это понимаем чем люди древние: ПЛАНЕТАРНАЯ СИСТЕМА НЕ ПОДВЛАСТНА ЧЕЛОВЕКУ.
Вот ведь как интересно: человеку не дано небесное - Бог назвал твердь небом; человеку не дано земное, ни суша ему не дана, ни моря ему не даны. А что человеку дано?
Человеку дана жизнь. А жизнь дана всегда в своих границах. Помните что мы говорили о первом дне? Твердь небесная есть первое условие жизни, потому что жизнь всегда дана в границах. И границы жизни нужно блюсти благоговейно, с религиозным чувством. Религиозное чувство жизни - это способность нашего сердца блюсти границы жизни, в которых жизнь дана. Не выходить из них. И не менять в них ничего. " И увидел Бог, что это хорошо".
Вспомним: когда мы говорим Слава Богу Писание нас заставляет спрашивать: - А за что Слава Богу?
И увидел Бог, что это хорошо... А почему это хорошо?
Почему вот этот мир ландшафтов - это хорошо? Потому что Бог для всего живого дал целый мир избыточно богатый. Чем более избыточно разнообразно богат мир ландшафтов, чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. То есть для жизни дан соответствующий ей многобразный целостный феноменальный мир. Это обиталище для будущей жизни. Это хорошо.
Далее: первая жизнь - это растения. " И сказал Бог: да произрастит земля растения...". Опять перед нами, как мы видим, оборот с использованием однокоренных слов. То есть естество, само естество земли...
В чем естество земли? В чем её природа? Изращать растения. Откуда взялись растения? Из земли, от слова Божия: - да растит земля растения.
И дальше к очень интересному приему прибегает Священное Писание. Ведь Священное Писание ботаникой не занимается. Оно дает нам разделение растительного мира на две части: трава ("эсэф") и дерево ("эдс") и показывает в чем эти две разновидности жизни сходны. И дальше сколько ботаника не будет находить разных видов жизни, но мы по библии увидев, что между травой и деревом есть общность, мы будем знать какова природа растительной жизни вообще.
"И сказал Бог : да произрастит земля растения - траву, сеящую семя по роду и по подобию и древо плодовитое творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И бысть так."
Опять перед нами обороты с употреблением однокоренных слов. В чем естество растительной жизни? Трава - сеет семя, а древо - плодит плод. То есть жизнь такова в землю Богом вложена, что человеку беспокоиться не надо - жизнь сама себя воспроизводит при чем в своих границах ( по роду своему). Это по еврейски называется "мин" (отличие, разновмдность, отдел) - это те границы в которых возможна изменчивость биологического вида. То есть нет перехода от одного вида мин к другому, но внутри этого вида, внутри этих границ жизнь может меняться.
Через землю проходит жизнь сама себя воспроизводящая. Поэтому в другом месте Писания будет сказано, что земля имеет силу, по-еврейски "коах", по-гречески "исхис". В этом смысле когда человек ест растения или плоды деревьев он ест землю.
Итак, что Бог сказал делать земле? Растить растения. А что сделала земля?
12-й стих, 1-й главы : и произвела земля растения. Ей было сказано растить растения, а она их произвела. Бог вкладывает в землю Свое Слово, но земля почему-то "их производит", износит, изводит, выпускает. Воде, которой было сказано по её естеству "собраться в собрание одно" начала действовать как-бы от себя, по-своему естеству собралась в собрания свои и системы вод. Так и земля о которой было сказано "да произрастит растения" начала действовать как бы от себя, по-своему естеству.
Это удивительная вещь, братья и сестры, что не только в духовном ангельском мире, не только в мире свободы, человеческом, опять же ангельском, но и в феноменальном мире Бог творит самодеятельные существа. На уровне стихий: вода собралась в собрания свои и возникли ландшафты, земля же живородящая жизнь воспроизводит из себя. Таковы стихии Богом сотворенные. Это хорошо.
"И произвела земля растения, траву сеющую семя по роду и по подобию и древо плодовитое, творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро день третий."
Что мы узнаем из третьего дня? Что было раньше создано: трава , деревья или Солнце? Солнце - это будет четвертый день, а растения - третий. Как была крепка богозданная жизнь, что она существовала до солнечного света!
То есть жизнь не от земли и не от Солнца. Жизнь от Слова. Вот что говорит ап.Иоанн: - В Нем в Слове была жизнь.
Солнца еще нет, а жизнь есть. Вот для нас смертных - это первая проповедь Воскресения. Солнца не будет, а жизнь будет и не только высшая психическая жизнь, а самая простая телесная, органическая, клеточная ибо мы в теле восстанем. То есть уже на первом уровне творения феноменального мира растительной жизни мы можем понять, что Бог творит самодеятельные существа, живородящие стихи и самовоспроизводящуюся жизнь.
Вот из этого следует, что жизнь сотворена первичной по отношению к энергоносителям. И в этом день третий Творения связан с Евангельской проповедью. Что говорит Господь? : - Не заботьтесь для души вашей что вам есть или что пить... ищите же сперва Царства Божия и правды его и это всё приложится вам...
То есть мир первой жизни говорит нам о Царстве Божьем. Какую духовную способность должен разбудить в нас день третий?
В нас начинает просыпаться благоговейное чувство жизни, религиозное чувство жизни и полнота ощущений.
В день третий возникло первое ощутимое : земля, моря, растения с отчетливым смыслом для человека - ощути земное, как живое, а живое, как мир.
То есть полноценное чувственное восприятие это не восприятие отдельных бездушных предметов: стол, стул, монитор и не птичка , не дерево в отдельном виде. Полноценное чувственное восприятие это ощущение мира, несущего жизнь. Видеть в отдельном фрагменте часть целого, а в отдельном предмете элемент мира, а в живом ощущать жизнь.
Вот что будит в нас день третий творения. Вот что такое ощущение.
И вера (день один), и воля (день второй), и ощущение (день третий) имеют единый духовный центр - Творца. То есть первое ощущение заряжено и религиозно и нравственно. Этот символ в Библии нам дан, как земля. Земля станет нравственным спутником человека во все эпохи его бытия. То есть на земле мы будем видеть каковы мы через отношение к земле будет поверяться отношение человека к мирозданию в целом.
Библейская земля - центр мироздания. От этой очевидной истины можно переходить к солнцу и светилам - к четвертому дню. Аминь.
Братья и сестры, мы с вами последовательно читаем Книгу Бытия стих за стихом от начала и не торопливо. Читаем о сотворении мира. Сегодня у нас на рассмотрении день третий.
Вспомним как нужно читать историю сотворения мира так , чтобы не механически запоминать что за чем было сотворено, а с пониманием. В Истории сотворения мира по дням записано устроение нашего сердца. Священное Писание предлагает нам некоторые трудности, с точки зрения здравого смысла даже несообразности, а мы во все это вникаем и решаем эти трудности и открываем в себе что-то новое.
Рассмотрели мы с вами день один творения и день второй.
Какие способности нашего духа мы вычитали из этих стихов Книги Бытия?
Наши первые способности суть: ВЕРА, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ ОБРАЗЫ, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ БЛАГОДАТЬ, БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ. Это был день один. А день второй нам открыл, что у нас есть общее с ангелами - это направленность нашей воли, это ангельская свобода, это свобода последних решений. Не свобода пойти мне налево или направо, а наша свобода окончательного решения с Богом мы или нет.
Сегодня у нас день третий. Начинаем читать и приготовимся к тому, что затруднения будут. Вот мы сейчас пойдем им навстречу.
Стих 9-й первой главы Книги Бытия: «И сказал Бог да соберется вода, которая под небом в собрание одно».
Братья и сестры, когда мы с вами Библию читаем нам нужно быть готовым к тому, что на языке Священного Писания есть некоторые специфические обороты, есть приемы речи. Ну например мы с вами уже один упоминали, что одним и тем же термином могут обозначаться разные реальности. Мы должны быть к этому готовы и не путаться. И вот перед нами специфический оборот Священного Писания, очень важный, который часто будет повторяться - это оборот с употреблением однокоренных слов:- да соберется в собрание,- умножая умножу, летающие да полетят и т.д.
То есть для понимания языка священного Писания сразу нужно задаться вопросом: что стоит за этим счетанием однокоренных слов?
О воде сказано: да соберется в собрание.
О земле будет сказано: да произрастит растения
Обороты подобного рода означают, что творение происходит соответственно заложенным в них, в стихии в данном случае воду и землю, силам. Таково сотворенное Богом естество: вод - собираться в собрание, земли - изращать растения.
То есть если мы имеем оборот с употреблением однокоренных слов, то речь пойдет о естестве какого-то предмета, о его природе.
«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша.» Суша должна стать видимой, зримой. Это от еврейского глагола "раа", от греческого "харао" - видеть, зреть. ТО есть суша должна явиться таковой, что если бы человек был в это время, он мог бы её своими чувствами видеть, ощущать.
Когда Бог повелевает воде собраться в собрание, то есть свое естество обрести, тогда слово вода утрачивает свое символическое значение. То есть вода под небом стала видимой вещью. Вода впервые обрела свойства текучести, говорит св. Василий Великий. Вот теперь вода потекла. Раньше вода это был символ, сложный символ многозначный, но символ - он что-то обозначал: он обозначал первичную материю, он обозначал жизнь. А вот когда вода собралась в собрание и явила свое естество - она потекла, она приобрела свои чувственные свойства. То есть вода, как символ материи она одинаково включала в себя и воду и будущую сушу. А когда вода стала водой и потекла - она явилась как жидкость. А что не вода и воду ограничивает, ну как берега - явилось как суша. То есть по слову "да явится" суша стала видимой, явлением, феноменом, соответственно стала и вода. Наконец-то в третий день мы обретаем первые феномены. Феномены - это то, что мы можем наблюдать при помощи чувств: эхто суша и собрание воды. Это первые феномены - они станут родиной органической жизни.
Сразу скажу о чем пойдет речь: о какой способности нашего сердца пойдет речь. Это день третий, день пятый и день шестой, первая половина дня шестого - это особое чувство жизни, которое даровал нам Бог.
«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша и бысть так.»
То есть если скзал Бог и бысть так, то "бысть так"?
Оказывается не совсем так. Вот трудность, с которой мы сейчас столкнемся.
«И собралась вода, которая под небом в собрания свои и явилась суша».
Воде что сказано было делать? Собраться в собрание едино. А вода что сделала? Собралась в собрания свои.
Когда вода собралась в собрания свои, водоемы, то суша явилась в неповторимых береговых линиях, а вода, как разнообразные, как дальше скажет Писание, системы вод. Первые феномены - это не просто сухое-не сухое, жидкое - не жидкое, а это богатый феноменальный мир. Это мир, который существует на разных уровнях, высотах и глубинах. Это мир ландшафтов, прибоев и ветров. Это именно мир, который примет невообразимую для человека разнообразную жизнь.
Вот эту странность мы отметим: Господь сказал воде собраться в собрание одно - она собралась в собрания свои и через это явился невообразимый, еще безжизненный, еще обиталище для будущей жизни, но не вообразимо богатый мир ландшафтов.
Вот современная наука, когда наблюдает жизнь вымирающую и оскудевающую, когда она наблюдает исчезновение целых сообществ живых существ, она вывела закон... Наука, которая вывела этот закон - экология. Закон такой: чем более разнообразна жизнь - тем более она устойчива. То есть устойчивость жизни зависит от разнообразия живых существ.
Это что значит? Все живые существа связаны между собой и обретают устойчивость, как мир живых существ. И вот для такой жизни ( её еще нет) Бог создает обиталище,избыточно богатый формами феноменальный мир.
И вот такой же избыток форм будет в небесных телах.
То есть явленное творение показывает в каждом фрагменте свою неповторимость и щедрость Творца. И это не надо объяснять - это можно увидеть. Человек, который хоть один раз наблюдал, что ни один закат не похож на другой, который хоть немножко пожил в жизни природы, вникал в живописные шедевры, если он горожанин-любитель искусств, скажем так, человек, который хоть однажды осмысленно на небо посмотрел - он понимает, что Бог творит избыточно.
То есть для понимания сотворенного Богом феноменального мира мы должны эту категорию зафиксировать. В ней мыслится избыточное количество и чрезвычайное многообразие.
Чем более многообразен мир, который примет в себя разнообразную жизнь, тем более устойчива будет жизнь. Вот такое обиталище Господь сотворил.
10 стих: «И назвал Бог сушу землёю...»
То, что Бог назвал сушу землёю, а земля была в первом стихе упомянута - нас это уже не смущает. Мы знаем, что Священное Писание один и тот же термин употребляет в разных смыслах и предлагает нам задуматься над этим.
"И назвал Бог сушу землёю и системы вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо."
По гречески "системы вод", а по-русски как мы переведем - "объемы вод" или "водоемы". То есть Бог называет системы вод и массивы суши. Вспомним, если названо что-то Богом, то это для человека непознаваемо. Недоумение возникает : ведь есть же наука "география", которая описывает и моря и материки, есть наука геология, геофизика, океанология?
Дело в том, что нам говорится о жизни. В день третий сотворится первая органическая жизнь. И мы будем следить за тем, что есть жизнь. И в самом начале до описания того, что есть жизнь, мы слышим предостережение Божие. И мы , кстати, люди 21 века лучше это понимаем чем люди древние: ПЛАНЕТАРНАЯ СИСТЕМА НЕ ПОДВЛАСТНА ЧЕЛОВЕКУ.
Вот ведь как интересно: человеку не дано небесное - Бог назвал твердь небом; человеку не дано земное, ни суша ему не дана, ни моря ему не даны. А что человеку дано?
Человеку дана жизнь. А жизнь дана всегда в своих границах. Помните что мы говорили о первом дне? Твердь небесная есть первое условие жизни, потому что жизнь всегда дана в границах. И границы жизни нужно блюсти благоговейно, с религиозным чувством. Религиозное чувство жизни - это способность нашего сердца блюсти границы жизни, в которых жизнь дана. Не выходить из них. И не менять в них ничего. " И увидел Бог, что это хорошо".
Вспомним: когда мы говорим Слава Богу Писание нас заставляет спрашивать: - А за что Слава Богу?
И увидел Бог, что это хорошо... А почему это хорошо?
Почему вот этот мир ландшафтов - это хорошо? Потому что Бог для всего живого дал целый мир избыточно богатый. Чем более избыточно разнообразно богат мир ландшафтов, чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. То есть для жизни дан соответствующий ей многобразный целостный феноменальный мир. Это обиталище для будущей жизни. Это хорошо.
Далее: первая жизнь - это растения. " И сказал Бог: да произрастит земля растения...". Опять перед нами, как мы видим, оборот с использованием однокоренных слов. То есть естество, само естество земли...
В чем естество земли? В чем её природа? Изращать растения. Откуда взялись растения? Из земли, от слова Божия: - да растит земля растения.
И дальше к очень интересному приему прибегает Священное Писание. Ведь Священное Писание ботаникой не занимается. Оно дает нам разделение растительного мира на две части: трава ("эсэф") и дерево ("эдс") и показывает в чем эти две разновидности жизни сходны. И дальше сколько ботаника не будет находить разных видов жизни, но мы по библии увидев, что между травой и деревом есть общность, мы будем знать какова природа растительной жизни вообще.
"И сказал Бог : да произрастит земля растения - траву, сеящую семя по роду и по подобию и древо плодовитое творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И бысть так."
Опять перед нами обороты с употреблением однокоренных слов. В чем естество растительной жизни? Трава - сеет семя, а древо - плодит плод. То есть жизнь такова в землю Богом вложена, что человеку беспокоиться не надо - жизнь сама себя воспроизводит при чем в своих границах ( по роду своему). Это по еврейски называется "мин" (отличие, разновмдность, отдел) - это те границы в которых возможна изменчивость биологического вида. То есть нет перехода от одного вида мин к другому, но внутри этого вида, внутри этих границ жизнь может меняться.
Через землю проходит жизнь сама себя воспроизводящая. Поэтому в другом месте Писания будет сказано, что земля имеет силу, по-еврейски "коах", по-гречески "исхис". В этом смысле когда человек ест растения или плоды деревьев он ест землю.
Итак, что Бог сказал делать земле? Растить растения. А что сделала земля?
12-й стих, 1-й главы : и произвела земля растения. Ей было сказано растить растения, а она их произвела. Бог вкладывает в землю Свое Слово, но земля почему-то "их производит", износит, изводит, выпускает. Воде, которой было сказано по её естеству "собраться в собрание одно" начала действовать как-бы от себя, по-своему естеству собралась в собрания свои и системы вод. Так и земля о которой было сказано "да произрастит растения" начала действовать как бы от себя, по-своему естеству.
Это удивительная вещь, братья и сестры, что не только в духовном ангельском мире, не только в мире свободы, человеческом, опять же ангельском, но и в феноменальном мире Бог творит самодеятельные существа. На уровне стихий: вода собралась в собрания свои и возникли ландшафты, земля же живородящая жизнь воспроизводит из себя. Таковы стихии Богом сотворенные. Это хорошо.
"И произвела земля растения, траву сеющую семя по роду и по подобию и древо плодовитое, творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро день третий."
Что мы узнаем из третьего дня? Что было раньше создано: трава , деревья или Солнце? Солнце - это будет четвертый день, а растения - третий. Как была крепка богозданная жизнь, что она существовала до солнечного света!
То есть жизнь не от земли и не от Солнца. Жизнь от Слова. Вот что говорит ап.Иоанн: - В Нем в Слове была жизнь.
Солнца еще нет, а жизнь есть. Вот для нас смертных - это первая проповедь Воскресения. Солнца не будет, а жизнь будет и не только высшая психическая жизнь, а самая простая телесная, органическая, клеточная ибо мы в теле восстанем. То есть уже на первом уровне творения феноменального мира растительной жизни мы можем понять, что Бог творит самодеятельные существа, живородящие стихи и самовоспроизводящуюся жизнь.
Вот из этого следует, что жизнь сотворена первичной по отношению к энергоносителям. И в этом день третий Творения связан с Евангельской проповедью. Что говорит Господь? : - Не заботьтесь для души вашей что вам есть или что пить... ищите же сперва Царства Божия и правды его и это всё приложится вам...
То есть мир первой жизни говорит нам о Царстве Божьем. Какую духовную способность должен разбудить в нас день третий?
В нас начинает просыпаться благоговейное чувство жизни, религиозное чувство жизни и полнота ощущений.
В день третий возникло первое ощутимое : земля, моря, растения с отчетливым смыслом для человека - ощути земное, как живое, а живое, как мир.
То есть полноценное чувственное восприятие это не восприятие отдельных бездушных предметов: стол, стул, монитор и не птичка , не дерево в отдельном виде. Полноценное чувственное восприятие это ощущение мира, несущего жизнь. Видеть в отдельном фрагменте часть целого, а в отдельном предмете элемент мира, а в живом ощущать жизнь.
Вот что будит в нас день третий творения. Вот что такое ощущение.
И вера (день один), и воля (день второй), и ощущение (день третий) имеют единый духовный центр - Творца. То есть первое ощущение заряжено и религиозно и нравственно. Этот символ в Библии нам дан, как земля. Земля станет нравственным спутником человека во все эпохи его бытия. То есть на земле мы будем видеть каковы мы через отношение к земле будет поверяться отношение человека к мирозданию в целом.
Библейская земля - центр мироздания. От этой очевидной истины можно переходить к солнцу и светилам - к четвертому дню. Аминь.
Re: Е.А. Авдеенко
7. Четвертый день творения
Сегодня нас ожидает переход от третьего дня творения к четвертому. Это переход не простой. Он даже, я бы сказал, соблазнительный.
В день третий была сотворена первая растительная жизнь. Она существовала до солнца. В день третий нечто впервые является как феномен, то есть становится видимым зримым. Мы в истории творения перешли к феноменам. Мы говорим что в принципе возможно чувствовать то, что подвластно нашим чувствам. И Священное Писание в третьем дне творения передает нам мысль, что наши чувства, ощущения оказывается имеют некоторую стройность. То есть они построены. Вот Бог в третий день увидел сушу и моря до того как была сотворена жизнь и сказал "хорошо".
Помните странность третьего дня? Бог сказал: - Да соберется вода в собрание одно. А вода собралась в собрания свои. Что она себя не так повела как сказал Бог? Нет, она так себя повела как сказал Бог, потому что Бог в едином акте сотворения чувственных вещей (суши и морей) Бог творит не вещи - Бог творит мир. Вода собралась по своему естеству в собрания и явились ландшафты на всех высотах и моря на всех уровнях глубины. И ручьи мелкие потекли, и впадины образовались, и горные вершины со льдом, и все климатические зоны определились. И увидел Бог, что это хорошо.
Чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. Все живые существа связаны между собой. Чем более жизнь богата и разнообразна , тем более она устойчива. Это закон.
Так вот мир, который сотворил Бог в едином акте, когда суша и моря определились друг относительно друга, этот мир избыточно многообразен. То есть обиталище жизни многообразно с избытком.А что это значит для нашего чувственного восприятия. Это значит, что мы не воспринимаем отдельные вещи никогда, даже если бы захотели: стол, стул, стакан, птица, дерево...
Наша способность восприятия - есть мировосприятие. Хотим мы или не хотим, но в каждом нашем чувственном восприятии присутствует весь мир. Вот наука уже тоже до этого дошла. Всякое наблюдение - есть наблюдение в свете теории. Фактов самих по себе вообще не существует, то есть факты возможны только в рамках теории. То есть и наука, которая хочет иметь дело с объективностью, полностью изолируясь от наших субъективных способностей, она говорит о себе, что всякое наблюдение есть элемент картины мира, образа мира. В науке это называется парадигма. То, что вписывается в парадигму, то учитывается наукой этого времени, а что не вписывается, то не учитывается, считается не научным, остается на переферии, как курьез или данные истории. Затем, именно эти отвергнутые данные становятся основанием для построения новой парадигмы, рождается новая картина мира, происходит научная революция.
Итак, Библия учит нас: всякое восприятие - есть мировосприятие. И мир, который нам дан Богом для чувств наших, для ощущений он непредставимо многообразен. Это чувствует каждый поэт: в мире столько всего, в нем есть такое, и такое, и такое...
Мы должны перейти к четвертому дню творения. Если мы не понимаем что такое избыточно многообразный мир данный нам в ощущении как мир, как целое, мы не поймем четвертый день, потому что четвертый день - это звездное небо. Непредставимый избыток пространств, тел и светОв. Бог нам подарил небо, а мы в нем потерялись. Мы не смогли принять царский подарок. Избыток нас смутил. Мы все время пытаемся приспособить это зрелище, это представление, приспособить к каким-о потребностям : а зачем это нужно? А вот не зачем. Нам подарили, а мы потерялись в бесконечности звездного неба. Чтобы не потеряться в бесконечности звездного неба нужно иметь чувство жизни, которое на земле. В ряду телесных ощущений первое - это не взгляд в небо и к звездам. Земля - центр мироздания. Небо над Землей, а не Земля среди небесных тел.
Видите как Библия учит нас, что от земли когда вы утвердились в ощущении жизни, тогда мы только можем понять подарок, который нам дал Господь в звездном небе.
В третьем дне творения мы начали изучать что такое благоговейное чувство жизни. И с чем же мы столкнулись : с животными? с человеком? Нет. Первое - это растительный мир. И мы это увидим в дальнейшем. Первое определение Рая : Рай - это особое растительное царство.
Что мы узнаем из жизни о жизни растений? Жизнь первее социума. Жизнь Бог нам дал до энергии физической - Солнца.
Вывод из этого следует простой настолько, что его не видят: ЖИЗНЬ ДО ХЛЕБА, КАК РАСТЕНИЯ ДО СОЛНЦА.
Хлеб - символ энергии жизни человека. И хлеб человек должен добывать с таким усилием, что лицо его будет обращено к земле и будет в поту. Если человек не трудится - с ним вообще неочем разговаривать. Но если человек только трудится, скажем такова трудовая этика протестантизма, с ним тоже не о чем говорить.
Где начинается западная идеология? Там где не жизнь на первом месте, а условия жизни на первом месте - экономика и комфорт, медицина, права человека, страховка и комфорт, мировой порядок и комфорт. Есть противоположный полюс для такого мироощущения - Бог не в силе, а в правде. Это важнейший элемент нашей идеологии. Мы никогда экономику не поднимем, если не поймем себя. Мы содержим жизнь, а они условия жизни. Нам с запада предлагают не товары и услуги, а потребности в них. Предлагают удобное, пестрое, увлекательное. Западную идеология мы отвергаем с порога.
Где этот порог с которого мы отвергаем западную идеологию?
«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и это всё (что есть, что пить, во что одется) приложится вам».
Византия погибла не от турецкого завоевания, а от безумия своего. Это был отказ от своей собственной природы. Это была утрата чистоты веры или идеологии. Византийцы обменяли мифическую западную помощь на чистоту Православия. В Византии последних веков была возможность иметь собственную армию за счет внутренних ресурсов, а они надеялись на западную помощь. Всё свое упование направили на переговоры с западом.
Вот такая ориентация на запад стала для них погибелью.
То есть вот основы нашего мироощущения : жизнь первичнее своих физических условий. Физическим условиями пренебрегать нельзя. Трудиться нужно в поте лица, но ощущение жизни такое, что мы содержим жизнь. Она - первое.
Итак, вот переход от третьего дня к четвертому : первое ощущение в ряду ощущений это мир избыточно богатый , живой, мир самовоспроизводящейся жизни, прежде всего растительной, каким и будет Рай. Вот когда душа поняла это в себе, когда мы в дне третьем утвердились, вот тогда мы начинаем говорить о том, что есть четвертый день.
«И сказал Бог.... (14 стих 1 главы Книги Бытия) да будут светила на тверди небесной для освящения земли, чтобы отделять между днем и между ночью, и да будут они для знамений и для времен, и для дней, и для годов, и да будут для освещения на тверди небесной, чтобы светить на землю и бысть так.». Ну здесь маленький комментарий я только сделаю, что светила не названы по имени, потому что солнце и луна были именами языческих божеств. Светила сотворены до человека, для человека. Знамения и времена суть сроки работ и праздников, и богослужений. То есть светила будут давать знаки для человека, но и сами от человека потерпят ибо они находятся на тверди небесной, а твердь небесная будет разделять судьбу человечества. Твердь небесная, помните, это мембрана, которая колеблется то приближаясь, то отдаляясь от земли. Следующие стихи я сейчас прочту, хочу, чтобы вы загадку отгадали такую: на какой день творения указывает день четвертый. Вот я читаю следующие стихи с 16 по 19. А если кто внимательно слушает пусть про себя подумает: на какой день указывают эти стихи?
«И сотворил Бог два светила великие: светило великое в начальство над днем и светило меньшее в начальство над ночью, и звезды и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и начальствовать днем и ночью и отделять между светом и между тьмой. и увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый.»
Кто догадался о каком дне говорит четвертый день? вспомним: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И бысть свет.И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы и назвал Бог свет днем, а тьму ночью..." На какой день указывает день четвертый? На первый. Первый день творения чем был труден для понимания? Это была картина для ума. Там ничего чувственного, воспринимаемого, аналогичного тому, что мы воспринимаем нашими чувствами, там ничего не было. Там главнейшие умопостигаемые сущности без временной последовательности пришли во взаимоотношения по смыслу. И вот четвертый день - это икона первого дня. Тогда сотворил Бог - и ныне сотворил. То небо стало нашим небом. Та земля теперь живая. Свет, как и положено, идет сверху и он теперь регулярно отделяется от тьмы, которая теперь просто темнота. День стал днем, а ночь - ночью. И в напоминание о начале стоят в небе начальники. Хорошо! Всё это хорошо.
Братья и сестры, мы от дня творения ко дню переходя, в себе что-то новое открывали. Вот, дает ли нам четвертый день творения понятие о какой-то новой способности человека. Думается, что нет. Он дает нам закрепиться на достигнутом. Это потрясающее для чувства повторение пройденного. Небо, вот это видимое небо...Вы же понимаете, вот где звезды, светила, облака, светы... Итак, небо, наше небо в укрепление веры есть икона первого дня и милостью Божией это небо наш педагог, наш учитель, если поднять лицо к небу, если наша воля обращена к небесному.
То есть четвертый день дает узнавание невидимого через образ. Звездное небо есть образ невообразимого, сложных, первичных, незримых, символических отношений первого дня. Слава четвертого дня это образ невообразимого. Небо, если оно небо, потому что с неба -Господь, вот небо не могло быть иным.Есть от четвертого дня и польза, ибо удивление мать учения. Зримое небо станет первым учебником для мыслителей, которые в сотворенном захотят постигнуть Создателя. Об этом говорит апостол Павел, когда рассуждает о язычниках." Что можно знать о Боге явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его от создания мира, вечная сила Его и божество, умопостигаемое через творения, становятся видимым." то есть звездное небо стало иконой первого дня.
Но если небо первого дня есть ангельский мир, то звезды четвертого дня суть образ ангельских сил. когда мы смотрим на небо, мы вспоминаем о произвольном разделении в мире духов. Об этом говорится в Книге Иова: "...когда сбылись звезды, восхвалили Меня гласом великим все ангелы Мои.." Уточнение "Мои" существенно потому, что не все восхвалили и на небе же мы видим звезду, по-имени которой назван сатана: "денница", "люцифер".
Современный человек смотрит на небо и часто не понимает природу своего удивления, а ему научное мировоззрение нашептывает о непредставимых числах: какие над его головой пространства и космические тела. И вывод кажется, такому человеку, вполне логичным: земля и человек ничтожны и если Бог еще мыслится, мы богооставлены, мы где-то на переферии далекой находимся мироздания. Вообще научное знание не для того предназначено, чтобы на его основе строить мировоззрение. Когда человек попытался построить мировоззрение на основах науки и так смотрит на небо, его попросту сбили с земли. Земля для него теперь не центр мироздания, то есть неверующий человек буквально на ногах не стоит.
Вот в древности человек, воспринявший Откровение, смотрел иначе: Небо - шамаим - там вода, там жизнь, там вода над твердью, там иная жизнь, звезды - знаки ангельских сил, верных Богу и Его противников. То есть небо сотворено до человека и для человека. Земля - это центр мироздания. Итак, четвертый день закрепляет достигнутое. Удивление - мать учения. Однако, четвертый день - это центральный из семи дней, он говорит и о последующих: четвертый день весь есть икона, образ, однако образ Божий в полном смысле есть один человек, последнее из творений Божиих.
А небо? Вот космос - это небо, исполненное звезд, светил над живой землей, это не образ Творца? Это важные знания, братья и сестры, что космос не образ Творца. Небо - образ первого дня творения. В нем невидимые божественные сущности стали видимыми. Когда человек постигает образ Божий в себе - это самосознание, когда человек постигает образ Божий в другом - это любовь. А умение видеть небо, как образ первого дня - есть школа приготовления к самосознанию и любви. Порядок творения человечен. Каждый день нам нечто открывает о человеке. Следующий день - день пятый.
Сегодня нас ожидает переход от третьего дня творения к четвертому. Это переход не простой. Он даже, я бы сказал, соблазнительный.
В день третий была сотворена первая растительная жизнь. Она существовала до солнца. В день третий нечто впервые является как феномен, то есть становится видимым зримым. Мы в истории творения перешли к феноменам. Мы говорим что в принципе возможно чувствовать то, что подвластно нашим чувствам. И Священное Писание в третьем дне творения передает нам мысль, что наши чувства, ощущения оказывается имеют некоторую стройность. То есть они построены. Вот Бог в третий день увидел сушу и моря до того как была сотворена жизнь и сказал "хорошо".
Помните странность третьего дня? Бог сказал: - Да соберется вода в собрание одно. А вода собралась в собрания свои. Что она себя не так повела как сказал Бог? Нет, она так себя повела как сказал Бог, потому что Бог в едином акте сотворения чувственных вещей (суши и морей) Бог творит не вещи - Бог творит мир. Вода собралась по своему естеству в собрания и явились ландшафты на всех высотах и моря на всех уровнях глубины. И ручьи мелкие потекли, и впадины образовались, и горные вершины со льдом, и все климатические зоны определились. И увидел Бог, что это хорошо.
Чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. Все живые существа связаны между собой. Чем более жизнь богата и разнообразна , тем более она устойчива. Это закон.
Так вот мир, который сотворил Бог в едином акте, когда суша и моря определились друг относительно друга, этот мир избыточно многообразен. То есть обиталище жизни многообразно с избытком.А что это значит для нашего чувственного восприятия. Это значит, что мы не воспринимаем отдельные вещи никогда, даже если бы захотели: стол, стул, стакан, птица, дерево...
Наша способность восприятия - есть мировосприятие. Хотим мы или не хотим, но в каждом нашем чувственном восприятии присутствует весь мир. Вот наука уже тоже до этого дошла. Всякое наблюдение - есть наблюдение в свете теории. Фактов самих по себе вообще не существует, то есть факты возможны только в рамках теории. То есть и наука, которая хочет иметь дело с объективностью, полностью изолируясь от наших субъективных способностей, она говорит о себе, что всякое наблюдение есть элемент картины мира, образа мира. В науке это называется парадигма. То, что вписывается в парадигму, то учитывается наукой этого времени, а что не вписывается, то не учитывается, считается не научным, остается на переферии, как курьез или данные истории. Затем, именно эти отвергнутые данные становятся основанием для построения новой парадигмы, рождается новая картина мира, происходит научная революция.
Итак, Библия учит нас: всякое восприятие - есть мировосприятие. И мир, который нам дан Богом для чувств наших, для ощущений он непредставимо многообразен. Это чувствует каждый поэт: в мире столько всего, в нем есть такое, и такое, и такое...
Мы должны перейти к четвертому дню творения. Если мы не понимаем что такое избыточно многообразный мир данный нам в ощущении как мир, как целое, мы не поймем четвертый день, потому что четвертый день - это звездное небо. Непредставимый избыток пространств, тел и светОв. Бог нам подарил небо, а мы в нем потерялись. Мы не смогли принять царский подарок. Избыток нас смутил. Мы все время пытаемся приспособить это зрелище, это представление, приспособить к каким-о потребностям : а зачем это нужно? А вот не зачем. Нам подарили, а мы потерялись в бесконечности звездного неба. Чтобы не потеряться в бесконечности звездного неба нужно иметь чувство жизни, которое на земле. В ряду телесных ощущений первое - это не взгляд в небо и к звездам. Земля - центр мироздания. Небо над Землей, а не Земля среди небесных тел.
Видите как Библия учит нас, что от земли когда вы утвердились в ощущении жизни, тогда мы только можем понять подарок, который нам дал Господь в звездном небе.
В третьем дне творения мы начали изучать что такое благоговейное чувство жизни. И с чем же мы столкнулись : с животными? с человеком? Нет. Первое - это растительный мир. И мы это увидим в дальнейшем. Первое определение Рая : Рай - это особое растительное царство.
Что мы узнаем из жизни о жизни растений? Жизнь первее социума. Жизнь Бог нам дал до энергии физической - Солнца.
Вывод из этого следует простой настолько, что его не видят: ЖИЗНЬ ДО ХЛЕБА, КАК РАСТЕНИЯ ДО СОЛНЦА.
Хлеб - символ энергии жизни человека. И хлеб человек должен добывать с таким усилием, что лицо его будет обращено к земле и будет в поту. Если человек не трудится - с ним вообще неочем разговаривать. Но если человек только трудится, скажем такова трудовая этика протестантизма, с ним тоже не о чем говорить.
Где начинается западная идеология? Там где не жизнь на первом месте, а условия жизни на первом месте - экономика и комфорт, медицина, права человека, страховка и комфорт, мировой порядок и комфорт. Есть противоположный полюс для такого мироощущения - Бог не в силе, а в правде. Это важнейший элемент нашей идеологии. Мы никогда экономику не поднимем, если не поймем себя. Мы содержим жизнь, а они условия жизни. Нам с запада предлагают не товары и услуги, а потребности в них. Предлагают удобное, пестрое, увлекательное. Западную идеология мы отвергаем с порога.
Где этот порог с которого мы отвергаем западную идеологию?
«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и это всё (что есть, что пить, во что одется) приложится вам».
Византия погибла не от турецкого завоевания, а от безумия своего. Это был отказ от своей собственной природы. Это была утрата чистоты веры или идеологии. Византийцы обменяли мифическую западную помощь на чистоту Православия. В Византии последних веков была возможность иметь собственную армию за счет внутренних ресурсов, а они надеялись на западную помощь. Всё свое упование направили на переговоры с западом.
Вот такая ориентация на запад стала для них погибелью.
То есть вот основы нашего мироощущения : жизнь первичнее своих физических условий. Физическим условиями пренебрегать нельзя. Трудиться нужно в поте лица, но ощущение жизни такое, что мы содержим жизнь. Она - первое.
Итак, вот переход от третьего дня к четвертому : первое ощущение в ряду ощущений это мир избыточно богатый , живой, мир самовоспроизводящейся жизни, прежде всего растительной, каким и будет Рай. Вот когда душа поняла это в себе, когда мы в дне третьем утвердились, вот тогда мы начинаем говорить о том, что есть четвертый день.
«И сказал Бог.... (14 стих 1 главы Книги Бытия) да будут светила на тверди небесной для освящения земли, чтобы отделять между днем и между ночью, и да будут они для знамений и для времен, и для дней, и для годов, и да будут для освещения на тверди небесной, чтобы светить на землю и бысть так.». Ну здесь маленький комментарий я только сделаю, что светила не названы по имени, потому что солнце и луна были именами языческих божеств. Светила сотворены до человека, для человека. Знамения и времена суть сроки работ и праздников, и богослужений. То есть светила будут давать знаки для человека, но и сами от человека потерпят ибо они находятся на тверди небесной, а твердь небесная будет разделять судьбу человечества. Твердь небесная, помните, это мембрана, которая колеблется то приближаясь, то отдаляясь от земли. Следующие стихи я сейчас прочту, хочу, чтобы вы загадку отгадали такую: на какой день творения указывает день четвертый. Вот я читаю следующие стихи с 16 по 19. А если кто внимательно слушает пусть про себя подумает: на какой день указывают эти стихи?
«И сотворил Бог два светила великие: светило великое в начальство над днем и светило меньшее в начальство над ночью, и звезды и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и начальствовать днем и ночью и отделять между светом и между тьмой. и увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый.»
Кто догадался о каком дне говорит четвертый день? вспомним: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И бысть свет.И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы и назвал Бог свет днем, а тьму ночью..." На какой день указывает день четвертый? На первый. Первый день творения чем был труден для понимания? Это была картина для ума. Там ничего чувственного, воспринимаемого, аналогичного тому, что мы воспринимаем нашими чувствами, там ничего не было. Там главнейшие умопостигаемые сущности без временной последовательности пришли во взаимоотношения по смыслу. И вот четвертый день - это икона первого дня. Тогда сотворил Бог - и ныне сотворил. То небо стало нашим небом. Та земля теперь живая. Свет, как и положено, идет сверху и он теперь регулярно отделяется от тьмы, которая теперь просто темнота. День стал днем, а ночь - ночью. И в напоминание о начале стоят в небе начальники. Хорошо! Всё это хорошо.
Братья и сестры, мы от дня творения ко дню переходя, в себе что-то новое открывали. Вот, дает ли нам четвертый день творения понятие о какой-то новой способности человека. Думается, что нет. Он дает нам закрепиться на достигнутом. Это потрясающее для чувства повторение пройденного. Небо, вот это видимое небо...Вы же понимаете, вот где звезды, светила, облака, светы... Итак, небо, наше небо в укрепление веры есть икона первого дня и милостью Божией это небо наш педагог, наш учитель, если поднять лицо к небу, если наша воля обращена к небесному.
То есть четвертый день дает узнавание невидимого через образ. Звездное небо есть образ невообразимого, сложных, первичных, незримых, символических отношений первого дня. Слава четвертого дня это образ невообразимого. Небо, если оно небо, потому что с неба -Господь, вот небо не могло быть иным.Есть от четвертого дня и польза, ибо удивление мать учения. Зримое небо станет первым учебником для мыслителей, которые в сотворенном захотят постигнуть Создателя. Об этом говорит апостол Павел, когда рассуждает о язычниках." Что можно знать о Боге явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его от создания мира, вечная сила Его и божество, умопостигаемое через творения, становятся видимым." то есть звездное небо стало иконой первого дня.
Но если небо первого дня есть ангельский мир, то звезды четвертого дня суть образ ангельских сил. когда мы смотрим на небо, мы вспоминаем о произвольном разделении в мире духов. Об этом говорится в Книге Иова: "...когда сбылись звезды, восхвалили Меня гласом великим все ангелы Мои.." Уточнение "Мои" существенно потому, что не все восхвалили и на небе же мы видим звезду, по-имени которой назван сатана: "денница", "люцифер".
Современный человек смотрит на небо и часто не понимает природу своего удивления, а ему научное мировоззрение нашептывает о непредставимых числах: какие над его головой пространства и космические тела. И вывод кажется, такому человеку, вполне логичным: земля и человек ничтожны и если Бог еще мыслится, мы богооставлены, мы где-то на переферии далекой находимся мироздания. Вообще научное знание не для того предназначено, чтобы на его основе строить мировоззрение. Когда человек попытался построить мировоззрение на основах науки и так смотрит на небо, его попросту сбили с земли. Земля для него теперь не центр мироздания, то есть неверующий человек буквально на ногах не стоит.
Вот в древности человек, воспринявший Откровение, смотрел иначе: Небо - шамаим - там вода, там жизнь, там вода над твердью, там иная жизнь, звезды - знаки ангельских сил, верных Богу и Его противников. То есть небо сотворено до человека и для человека. Земля - это центр мироздания. Итак, четвертый день закрепляет достигнутое. Удивление - мать учения. Однако, четвертый день - это центральный из семи дней, он говорит и о последующих: четвертый день весь есть икона, образ, однако образ Божий в полном смысле есть один человек, последнее из творений Божиих.
А небо? Вот космос - это небо, исполненное звезд, светил над живой землей, это не образ Творца? Это важные знания, братья и сестры, что космос не образ Творца. Небо - образ первого дня творения. В нем невидимые божественные сущности стали видимыми. Когда человек постигает образ Божий в себе - это самосознание, когда человек постигает образ Божий в другом - это любовь. А умение видеть небо, как образ первого дня - есть школа приготовления к самосознанию и любви. Порядок творения человечен. Каждый день нам нечто открывает о человеке. Следующий день - день пятый.
Re: Е.А. Авдеенко
8 День пятый
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия по дням творения мира. Читаем как Бог творил мир и одновременно постигаем как устроен человек. В истории творения мира по дням записано устроение человеческого сердца. Это ключ к пониманию истории творения мира. То есть каждый день нам предлагает какое-то затруднение, мы его решаем и открываем в себе нечто новое. Вспомним что мы в себе уже нашли.
День один творения: в нем открылась вера, способность восприятия образов, способность восприятия благодатного света. Это был день один.
Во второй день творения была сотворена твердь небесная. твердь небесная - это то, что общего у нас с ангелами. человек обладает ангельской свободой - это свобода последних решений.
Третий, пятый и шестой день творения описывают нам последовательно как была сотворена органическая жизнь на земле. То есть третий день творения, пятый день творения и шестой день творения открывают в нас особую способность религиозного чувства жизни. То есть мы люди верующие можем особым образом воспринимать живое.
Вот день пятый творения. Сейчас мы его прочитаем. Это двадцатый стих первой главы. Я буду читать в переводе с древнееврейского языка в данном случае поскольку греческий язык не вместил некоторые специфические обороты важные для понимания смысла этого стиха.
Итак, 20-й стих 1-й главы : "И сказал Бог да воскишит вода кишением души живой и летающее да полетит над землёю по тверди небесной."
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия по дням творения мира. Читаем как Бог творил мир и одновременно постигаем как устроен человек. В истории творения мира по дням записано устроение человеческого сердца. Это ключ к пониманию истории творения мира. То есть каждый день нам предлагает какое-то затруднение, мы его решаем и открываем в себе нечто новое. Вспомним что мы в себе уже нашли.
День один творения: в нем открылась вера, способность восприятия образов, способность восприятия благодатного света. Это был день один.
Во второй день творения была сотворена твердь небесная. твердь небесная - это то, что общего у нас с ангелами. человек обладает ангельской свободой - это свобода последних решений.
Третий, пятый и шестой день творения описывают нам последовательно как была сотворена органическая жизнь на земле. То есть третий день творения, пятый день творения и шестой день творения открывают в нас особую способность религиозного чувства жизни. То есть мы люди верующие можем особым образом воспринимать живое.
Вот день пятый творения. Сейчас мы его прочитаем. Это двадцатый стих первой главы. Я буду читать в переводе с древнееврейского языка в данном случае поскольку греческий язык не вместил некоторые специфические обороты важные для понимания смысла этого стиха.
Итак, 20-й стих 1-й главы : "И сказал Бог да воскишит вода кишением души живой и летающее да полетит над землёю по тверди небесной."
- Спойлер:
- Воскишит вода кишением...Здесь перед нами уже знакомый нам оборот, когда встречаем сочетание двух однокоренных слов. О земле было сказано Богом в третий день : - Да произрастит растения...Сейчас о воде: -Да воскишит кишением...
То есть естество земли было в том, чтобы растить растения, произращать растения, а вот естество воды пятого дня - это кишеть кишением. Снова возвратимся к третьему дню. Из третьего дня, братья и сестры, вспомним, что Бог творит самодеятельные стихии. Бог дает им естество, вкладывает в них Свое Слово, в стихии, а дальше они уже действуют по-собственному естеству. Вот в третий день Бог сказал воде: - Да соберется вода в собрание одно...А вода? Собралась в собрания свои.
Земле Бог сказал: - Да произрастит земля растения... А что сделала земля? Земля произвела растения. Вот это и есть самодеятельность. То есть в отношении к растениям земле третьего дня была дана Сила (по-еврейски "коах", по-гречески "дюнамис"). Сила - действовать по-своему естеству. Вот пятый день - Бог определил естество воды в отношении к первым животным : "да воскишит кишением"... Вот ведь интересно,а что будет в следующем стихе? Как вода себя поведет в отношении к первым животным? Проявит она самодеятельность и будет производить душу живую или вода точно по-сказанному живыми душами воскишит? Ни то-ни другое.
21-й стих: «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу живую, ползучих, которыми воскишела вода по родам их и всякую птицу пернатую по роду. И увидел Бог, что это хорошо.»
Вода дает обитель для первых одушевленных тварей. Вода ими воскишела. Но всякую душу животную определенно творит Сам Бог. Важные знания дает нам Писание.
Душу всякую, первую душу 5-го дня, всякую душу животную творит Сам Бог. То есть,если земля имела силу изводить растения - такой силы у воды не будет, однако то, что из неё вышло - это душа. По еврейски "нефеш"- душа, дыхание.
Животные 5-го дня: ползучие и птицы, они как бы двусоставны. Они имеют тело и в созидании тела принимает участие вода и они имеют душу, а душу творит Бог.Еще , кстати, в воде живут "рыбы большие". Вот этих животных, их душу и плоть , сотворил Бог. Эти вот "рыбы большие" стоят особняком. Им будет присвоено значение символа в языке Священного Писания. "И увидел Бог, что они хороши." Так в греческом тексте. "И увидел Бог, что это хорошо".
Вот когда мы встречаем этот оборот, что "увидел Бог, что это хорошо", мы должны быть очень внимательны, потому что когда мы говорим "слава Богу", то имеет смысл спросить : а за что Слава Богу?
Восемь раз в творении мира звучат эти слова " И увидел Бог, что это хорошо". То есть каждый день имеет свою славу. И вот эта слава, это то, что постижимо для человека. Это то, за что человек осознанно Бога хвалит, воздает Ему славу.
Вот создал Бог этих рыб больших, ползучих, птиц и увидел Бог, что это хорошо. Что в этом хорошего для человека? Вот что мне хорошего, в том, что воды воскишели?
Бывает такая ситуация, когда читаешь Священное Писание, что если возникает затруднение, то имеет смысл и не раздумывать долго, а просто прочитать следующий стих.
22-й стих 1-й главы: " И благословил их Бог" . Смотрите, как интересно: всякая душа благословенна.
"И благословил их Бог, говоря, растите, множьтесь и наполняйте воды в морях и птицы да множатся на земле. И был вечер, и было утро : день пятый."
Приближается повествование к человеку и из пятого дня мы узнали, что всякая душа животная творится Богом и животные первые, которые имеют отношение к воде, благословляются теми же словами, что впоследствие послужат для благословения человека: "И благословил их (то есть первых животных -ред.) Бог, говоря раститесь и множьтесь и наполняйте воды в морях и птицы да множатся на земле..." По этой же формуле будет благословен человек.
Что это значит для нашего чувства жизни? Очень просто: ко всякой душе живой человек может иметь сострадание. Ну , например, когда я кошу траву, мне её не нужно жалеть. Когда я собираю овощи с грядки, я радуюсь. А вот когда я убиваю рыбу мне её вообще-то нужно жалеть. Всякая душа, даже первых животных, благословенна и по замыслу божьего творения каким оно было до греха не прикосновенна. Сострадание ко всякой душе входит в благоговейное чувство жизни, которое нам Господь дал. Запомним этот урок, потому что мы с вами переходим сейчас в день шестой.
Продолжается творение жизни...Здесь уже земля должна принять какое-то участие. 24-й стих 1-й главы Книги Бытия:
" И сказал Бог : да изведет земля душу живую по роду, четвероногих и ползучих и зверей земных по роду. И бысть так."
В третий день земле было сказано : "...да произрастит растения..." и земля "извела растения". Будет ли земля 6-го дня иметь такую же силу "изводить" душу живую? Вобще-то земле так сказано поступать: "И сказал Бог : да изведет земля душу живую..." Может земля извести душу живую? Мы можем догадаться из пятого дня - что нет. Никакая стихия не будет изводить душу живую - ни вода, ни земля. Души животных творит Сам Бог. 25-й стих читаем, так и есть: " И сотворил Бог зверей земных по роду, и скотов по роду, и всех ползучих земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо."
Животные 6-го дня: три класса животных - это скоты, ползучие и звери сотворены Богом с душою и телом как сказано: И сотворил Бог зверей, скотов и ползучих... А что же обозначают слова : "да изведет земля душу живую.."? Это обозначает различие двух больших групп животных: три класса были из воды, это 5-й день, а эти три класса : скоты, ползучие и звери - наземные, это 6-й день. Земля не производит животных, как она произвела растения. Животные шестого дня не двусоставны по своему происхождению какими были пресмыкающиеся и птицы 5-го дня: душа от Бога - плоть из воды.
Если мы сравним 5-й и 6-й день мы узнаем нечто новое о жизни. Из 5-го дня мы узнали что все души животные творятся Богом и Он их благословляет. Из 6-го дня мы узнали что такое жизнь тела высших животных - Бог сотворил животных с душою и телом. То есть тело высших животных, как и человека из земли создано Богом. То есть эти животные близкие нам по плоти. После грехопадения их будут приносить в жертву.
То есть если нам уже рыбу дано жалеть, то как же жалко приносить в жертву животных с которыми мы сродни по плоти ибо Бог творит и душу их и плоть.
История творения вплотную подошла к человеку. Мы должны подытожить какое ощущение живого дает нам Священное Писание:
История творения вплотную подошла к человеку. Мы должны подытожить какое же ощущение живого дает нам Священное Писание:
3-й день - растения: Слово Божие земля восприняла, получила силу производить траву и деревья. Это жизнь, которая сама себя воспроизводит. Первая жизнь произошла от Слова Божьего ранее солнца. Жизнь первична, как Бог. Жизнь не зависит от энергоносителей. Небо и земля прейдут, а жизнь возможна будущего века телесная. То есть первая жизнь - это первая проповедь Воскресения. Такова Слава 3-го дня.
День 5-й - первые одушевленные животные: воды соучаствуют в созидании плоти животных, но всякая душа животных сотворяется Богом и благословляется. То есть пока рождаются души творит Бог. такова Слава 5-го дня.
день 6-й - высшие животные, включая человека: ни какая стихия не удостоена принять Слово Божие для сотворения плоти 6-го дня. Плоть близких человеку животных творит Сам Бог. Такова Слава 6-го дня.
Вот это был поэтапный рассказ о жизни на земле до человека. И вот все многообразие этого рассказа должно собраться в одной точке - Человек.
Души человеков Бог будет творить, плоть человеков Бог будет творить, жизнь человекам Бог даст такую, что после грехопадения и после смерти она восстанет телесно. И вот когда мы все эти ощущения жизни собираем в одной точке можно сказать, что мы обрели религиозное чувство жизни.
Итак, до того как приступить мыслью к сотворению человека мы должны обрести веру, способность воспринимать образы, восприятие благодатного света, направленность воли и чувство жизни. И обратное верно: если человек не определился в вере, не умеет постигать образы, не понимает, что есть икона, таинства, символ, если он не имеет опыта благодати, если в движениях своей воли он не различает где земля, где небо, если у него нет благоговейного чувства жизни, как такой человек может приступить мыслью к библейскому рассказу о сотворении человека? Такой человек ничего не поймет.
Итак, до того как приступить мыслью к сотворению человека мы должны обрести веру, символическое мышление, т.е. способность постигать образы, восприятие благодати, направленность воли и чувство жизни.
Вот это необходимые способности нашей души, чтобы приступить мыслью к библейскому рассказу о сотворении человека. И это будет темой нашей следующей передачи.
Спаси вас, Господи.
Re: Е.А. Авдеенко
9. О Рае. 1 часть
Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия, первую книгу Ветхого Завета, первую книгу Библии. Читаем неторопливо стих за стихом в переводе с греческого языка, потому что православное богословие исходит из греческого текста Ветхого Завета и может по временам с пользой привлекать другие источники в первую очередь древнееврейский текст масоретский текст. Так мы с вами и будем читать в переводе с греческого и с еврейского языка и сегодня мы начнем говорить о Рае, о райской жизни, потому что мы закончили на том, что прочли о шести днях творения и о седьмом дне субботе, когда Господь упокоился от дел своих.
И так, открываем Книгу Бытия: Глава 2-я, 4-й стих. Писание возвращает нас по времени назад в 6-й день творения в то состояние мира, когда еще нет человека. О человеке уже было рассказано в 1-й главе Книги Бытия, рассказывается вторично. Дважды рассказывается об одном. Это особый прием выразительности который мы должны освоитьеси хотим понимать язык на котором говорит Священное Писание. Дважды рассказывается об одном: Писание возвращает нас по времени назад, еще хочет рассказать нам о человеке и о том месте, куда Господь человека буквально посадил - это Рай. То есть нас ожидает, начиная с 4-го стиха 2-й главы (вот может вы уже открыли Библию, а если нет то имеет смысл её открыть) нас ожидает рассказ о состоянии мира до человека: о Рае, о местоположении Рая, о человеке, о растениях Рая, деревьях Рая, животных Рая, о бытии человека в Раю, о сотворении жены, о муже и жене.
Этот раздел Писания открывается словом Толдот. Это древнееврейское слово. Не так много древнееврейских слов в нашем богословском словаре, но вот это слово имеет смысл запомнить, хотя бы потому, что если бы Евангелие от Матфея было написано на родном языке евангелиста, не на греческом, скажем на арамейском, то оно начиналось бы словом Толдот. Евангелие от Матфея начинается словами, по-гречески "библос генесиос", книга родства Иисуса Христа, а на родном языке евангелиста это звучало бы так: толдот Иисуса Христа. Итак, 2-я глава 4-й стих: "Сия Книга бытия неба и земли" по-еврейски "толдот". Это множественное число, существительное происходит от глагола "ялат", что значит "рождать". Толдот означает буквально родословные записи или книга родословий. Второе значение "происхождение", история "происхождения". И третье - "житие". Термин "толдот" используется для разграничения отдельных частей Книги Бытия и встречается в ней 10 раз. "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось". "Когда сбылось" или по-славянски "егда бысть" - это часть формулы "и бысть так". " Сказал Бог и бысть..." Смысл приведенного отрывка: Вот происхождение неба и земли, и мироздания которое начало быть по Слову Божию. В следующих словах Писания важная мысль заключена, мысль такая: только то может иметь "толдот" и родословие, или историю происхождения, или житие, только то может иметь "толдот" что от Бога. Это нам разъясняется в этом же стихе.
И здесь же мы встретим новое имя Божие. До сих пор имя Божие было "Элохим", множественное число, что буквально значит "Сильные", а сейчас мы встретим новое имя Божие, то имя с которым Бог открылся Моисею. Это имя состоит из четырех, на еврейском языке когда записано, оно состоит из четырех согласных букв. Это называется "тетраграмматон", четырехбуквенник. Эти буквы еврейские (йот) ה (хэ) ו (вав) ה (хэ) יהוה . Значение предполагаемого имени этого "Сущий", а произношение имени утратилось. Чтобы всуе или енароком не произнести это имя так, как оно было дано Моисею этим четырем согласным буквам была дана заведомо неправильная огласовка, то есть неправильные гласные буквы были им сообщены. Эти буквы были взяты из имени АДОНАИ, Господь или буквально Мои Господа - это одно из имен Божиих. И первый звук "А" из имени АДОНАИ по закону фонетики перешел в Е и получилось ЕХОВА. Вот за эим написанием не стояло никакого реального произношения. Так записывали это имя, чтобы нечаянно всуе не произнести Имя Божие. Когда пытаются воспроизнести имя состоящее из четырех согласных "йод-хэ-вав-хэ" без огласовки, то получается Яхвэ и переводчики на греческий язык избрали для Яхвэ, чтобы перевести это слово, Кириос - Господь. Таким образом Яхвэ Элохим переводится как Господь Бог.
Итак: «Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день, когда сотворил Господь Бог небо и землю». Речь идет о предыдущем творении от дня один до дня шестого. Человека еще нет. Все это содержание творения от дня один до дня шестого покрывается словом день. День в данном контексте означае этап творения. Всё сотворил Господь, кроме человека и Рая. И каково же было состояние мира до Рая и до человека?
И каково же было состояние мира и Рая до человека? Читаем еще раз: "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день , когда сотворил Господь Бог небо и землю. Но прежде чем бысть на земле и всякая зелень полевая и прежде чем взойти всякой траве полевой ибо еще не одождил Бог на землю и не было человека (Адам, -прим.Авдеенко Е.А.), чтобы возделывать землю (адамА,-прим. Авдеенко Е.А.)". Что такое определение "полевой"? В данном контексте, контексте второй-третьей глав Книги Бытия? "Полевой", определение относится к растениям и животным Рая. Земля Рая называется "поле". "Го", "агросс" - по-гречески, "садэ" - по-еврейски "поле"(прошу простить за неточное со слуха написание - прим.Ингвар) это земля на которую распространялось присутствие человека в его райском состоянии. Земля возделанная, поле. Поэтому смысл стихов 4-го и 5-го главы таков: Когда всё было сотворено, кроме человека и райских растений, а без человека не было и культурных растений, не было и дождя на земле. Состояние мира, состояние жизни, состояние климата было особое, об этом 6-й стих 2-й главы: " И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА)".
В этом стихе есть расхождение между греческим и еврейским текстом. В данном случае я отдал предпочтение еврейскому тексту. Сейчас объясню почему. Греческий перевод говорит об источнике: источник же исходил из земли и напоял всё лицо земли. Источник, вероятно, это та река, которая исходила из Эдема, чтобы напоять Рай. То есть греческий текст говорит о географи Рая, а масоретский текст говорит не о географии и не о климате, он говорит об особом качестве жизни. Был некий пар, по-еврейски "эд" и это слово еще только один раз встречается во всем Ветхом Завете и в очень значительном контексте - это пророчество о Боговоплощении, что пришествие Божие будет как сгущение воды из облака, как нисхождение вот этого тонкого пара, как орошение райское.
Это пророчество содержится в Книге Иова в 36 главе. Я перескажу его своими словами, текст сложный для восприятия на слух. Бог извлекает от земли, говорится в этом пророчестве, капли воды, они поднимаются, эти капельки мельчайшие, собираются, очищаются, мы бы сказали дистиллируются и выпадают на землю ввиде тонкого орошения, вот этого пара и когда опускается такой божественный пар на землю ВЕТХОЕ, говорится в Книге Иова, УТЕКАЕТ. В Книге Бытия читаем, что пар поднимался от земли (ха арц) к небу и возвращался с неба к земле (адамА) тихим мелким дождиком таким, вот даже не дождиком, а тонкой теплой моросью. Влага восходила и опускалась. Вот так дышал мир райской жизни. И таково пророчество о Мессии, когда приходит Христос, это вот как тонкое божественное орошение, не дождик, это вот некий пар и с Христом приходит райская жизнь. Снова земля начинает дышать, как в Раю, а старое и ветхое утекает.
Итак еще раз 6-й стих: И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА). Источник ли исходил или пар поднимался, но как говорит святой Иоанн Дамаскин на земле не было ни дождя ни зимы. Прежде нарушения, это он говорит святой Иоанн Дамаскин, прежде нарушения божественной заповеди все было послушно человеку. Также не было на земле ни дождя ни зимы. Земля готова для человека. Вот из этой необработанной девственной почвы, согретой, увлажненной, дышащей, насыщенной жизнью был сотворен Адам. Человек по-еврейски Адам, почва - адамА. И вот почва адамА ждет человека Адама. Тело человека будет взято из этой почвы. Человек почвенный. После грехопадения вот это землистый почвенный состав человека, человеческой плоти станет знаком разложения тела и возвращения его в землю после смерти. Но не так человек был замыслен и сотворен он был не так. Тело человека родное земле, сама почва ему сродни живоносная, увлажненная, она дышит. Адам должен был телом понимать землю, живую землю адамА. Все телесные ощущения будут говорить человеку о жизни. Тело первое Адама было хорошее.
7-й стих 2-й главы: И слепил (слепил-вылепил) Бог человека - прах от земли. Необычный глагол употребляется для того, чтобы передать как же возникло тело человека. Создание человеческой плоти передается еврейским глаголом "яцар", им обозначается труд горшечника ("Ха йоцар" - это гончар) или греческим глаголом "плассо" - лепить, отсюда наше "пластика". И слепил Бог человека прах от земли. Как это понимать? Ну иногда так понимают: из праха земного или взяв прах из земли. Мне кажется это не нужно делать, такие вставки лишние. Как написано так и надо понимать. И слепил Бог человека прах от земли. И вот Слава Богу за то, что человек прах, а бессмертен. Стих дает нам возможность удивиться: как же так? прах от земли, а бессмертен. Как он может быть бессмертен? Тут же объясняется как. "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою".
Дыхание жизни... что имеется ввиду? На еврейском языке жизнь "хаим" существительное множественного числа, что в этом контексте уместно, потому что человек средоточие всех Царств Жизни. Плоть имеет из живоносной земли, ему даны силы роста и размножения, как у растений, как у животных, ему даны движения и ощущения, как у животных, свобода и разум , как у ангелов, он душа живая, бессмертная, причастная Духу Божию. То есть человек связь миров - видимого и невидимого. Вот в этих стихах "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою" устанавливается трехчастное строение человека. Первое - это плоть, плоть до одухотворения была прах. Вот поскольку пылинки если их не смочить рассыпаются, а если смочить, то они становятся глиной, брением, то и исходный состав плоти человека также называют "брение", человек бренный. Бренный или глиняный по плоти человек возник к бытию, как душа живая. Вот душа сама по себе не бессмертна. Она бессмертна поскольку причастна к Высшему Началу в человеке, которое именуется, и это третий элемент строения человека именуется Дыхание Жизни или Дух Жизни. Это вот тот самый Дух Божий, который был упомянут в первой главе "и Дух Божий носился над водой". В Евангелии от Иоанна читаем "Дух животворит", то есть душа живая бессмертна, поскольку она причастна Духу Животворящему. Человек был сотворен бессмертным, но не по природе, а по благодати.
Вот то, что я вам излагаю - это азы библейского мировосприятия. Человек это брение, это живое, это то, что причастно Духу, в котором есть Слово. Последнее я должен обосновать. Этого нет в Книге Бытия, это есть в других местах Священного Писания - в Ветхом Завете в Книге Иова. Так описывается трехчастное строение человека, трехчастный состав человека. Послушайте как в Книге Иова. Господь Иову говорит: "Или ты брение взяв от земли, создал живого и оглаголанного его ты посадил на землю". Брение земли - плоть, живой - душа живая, оглаголанный - это значит причастный Духу Божьему, Дыханию Жизни, которое было со Словом. Посадил на землю - имеется ввиду в Рай, в Эдем. О том, что дыхание жизни, которое оживотворило человека было со Словом сказал Христос. Христос, Бог Слово говорит в Евангелии от Иоанна "Дух животворит. Я есмь Жизнь". То есть жизнь, Дух животворящий со Словом. Это вот Дыхание Жизни, которое позволило бренному человеку быть бессмертным, это Дух Божий, который был со Словом Божьим. И человек, таким образом, оглаголанный, будучи бренным, стал бессмертным по благодати.
После грехопадения знание о человеке сохранялось в Писании. Но что такое человек уяснилось только после Боговоплощения, когда Бог вочеловечился, а человечество Адама, человеческая природа Адама приняла в себя Божество, Сына Божия. Апостол Павел говорит: Первый человек Адам бысть душа живая. Последний Адам Дух животворящий. Первый человек из земли перстный (из персти, из праха), второй человек Господь с Неба. Итак, одно и то же событие "Сотворение человека" описано дважды: в шестодневе (это 1-я глава Книги Бытия) и во 2-й главе в толдоте неба и земли. Это один и тот же Адам, первый человек. Адам перстный из праха имел такую природу, что и после грехопадения возможно было Богу соединиться с человеческой природой
В следующий раз будем говорить о том, каков он Рай.
Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия, первую книгу Ветхого Завета, первую книгу Библии. Читаем неторопливо стих за стихом в переводе с греческого языка, потому что православное богословие исходит из греческого текста Ветхого Завета и может по временам с пользой привлекать другие источники в первую очередь древнееврейский текст масоретский текст. Так мы с вами и будем читать в переводе с греческого и с еврейского языка и сегодня мы начнем говорить о Рае, о райской жизни, потому что мы закончили на том, что прочли о шести днях творения и о седьмом дне субботе, когда Господь упокоился от дел своих.
И так, открываем Книгу Бытия: Глава 2-я, 4-й стих. Писание возвращает нас по времени назад в 6-й день творения в то состояние мира, когда еще нет человека. О человеке уже было рассказано в 1-й главе Книги Бытия, рассказывается вторично. Дважды рассказывается об одном. Это особый прием выразительности который мы должны освоитьеси хотим понимать язык на котором говорит Священное Писание. Дважды рассказывается об одном: Писание возвращает нас по времени назад, еще хочет рассказать нам о человеке и о том месте, куда Господь человека буквально посадил - это Рай. То есть нас ожидает, начиная с 4-го стиха 2-й главы (вот может вы уже открыли Библию, а если нет то имеет смысл её открыть) нас ожидает рассказ о состоянии мира до человека: о Рае, о местоположении Рая, о человеке, о растениях Рая, деревьях Рая, животных Рая, о бытии человека в Раю, о сотворении жены, о муже и жене.
Этот раздел Писания открывается словом Толдот. Это древнееврейское слово. Не так много древнееврейских слов в нашем богословском словаре, но вот это слово имеет смысл запомнить, хотя бы потому, что если бы Евангелие от Матфея было написано на родном языке евангелиста, не на греческом, скажем на арамейском, то оно начиналось бы словом Толдот. Евангелие от Матфея начинается словами, по-гречески "библос генесиос", книга родства Иисуса Христа, а на родном языке евангелиста это звучало бы так: толдот Иисуса Христа. Итак, 2-я глава 4-й стих: "Сия Книга бытия неба и земли" по-еврейски "толдот". Это множественное число, существительное происходит от глагола "ялат", что значит "рождать". Толдот означает буквально родословные записи или книга родословий. Второе значение "происхождение", история "происхождения". И третье - "житие". Термин "толдот" используется для разграничения отдельных частей Книги Бытия и встречается в ней 10 раз. "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось". "Когда сбылось" или по-славянски "егда бысть" - это часть формулы "и бысть так". " Сказал Бог и бысть..." Смысл приведенного отрывка: Вот происхождение неба и земли, и мироздания которое начало быть по Слову Божию. В следующих словах Писания важная мысль заключена, мысль такая: только то может иметь "толдот" и родословие, или историю происхождения, или житие, только то может иметь "толдот" что от Бога. Это нам разъясняется в этом же стихе.
И здесь же мы встретим новое имя Божие. До сих пор имя Божие было "Элохим", множественное число, что буквально значит "Сильные", а сейчас мы встретим новое имя Божие, то имя с которым Бог открылся Моисею. Это имя состоит из четырех, на еврейском языке когда записано, оно состоит из четырех согласных букв. Это называется "тетраграмматон", четырехбуквенник. Эти буквы еврейские (йот) ה (хэ) ו (вав) ה (хэ) יהוה . Значение предполагаемого имени этого "Сущий", а произношение имени утратилось. Чтобы всуе или енароком не произнести это имя так, как оно было дано Моисею этим четырем согласным буквам была дана заведомо неправильная огласовка, то есть неправильные гласные буквы были им сообщены. Эти буквы были взяты из имени АДОНАИ, Господь или буквально Мои Господа - это одно из имен Божиих. И первый звук "А" из имени АДОНАИ по закону фонетики перешел в Е и получилось ЕХОВА. Вот за эим написанием не стояло никакого реального произношения. Так записывали это имя, чтобы нечаянно всуе не произнести Имя Божие. Когда пытаются воспроизнести имя состоящее из четырех согласных "йод-хэ-вав-хэ" без огласовки, то получается Яхвэ и переводчики на греческий язык избрали для Яхвэ, чтобы перевести это слово, Кириос - Господь. Таким образом Яхвэ Элохим переводится как Господь Бог.
Итак: «Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день, когда сотворил Господь Бог небо и землю». Речь идет о предыдущем творении от дня один до дня шестого. Человека еще нет. Все это содержание творения от дня один до дня шестого покрывается словом день. День в данном контексте означае этап творения. Всё сотворил Господь, кроме человека и Рая. И каково же было состояние мира до Рая и до человека?
И каково же было состояние мира и Рая до человека? Читаем еще раз: "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день , когда сотворил Господь Бог небо и землю. Но прежде чем бысть на земле и всякая зелень полевая и прежде чем взойти всякой траве полевой ибо еще не одождил Бог на землю и не было человека (Адам, -прим.Авдеенко Е.А.), чтобы возделывать землю (адамА,-прим. Авдеенко Е.А.)". Что такое определение "полевой"? В данном контексте, контексте второй-третьей глав Книги Бытия? "Полевой", определение относится к растениям и животным Рая. Земля Рая называется "поле". "Го", "агросс" - по-гречески, "садэ" - по-еврейски "поле"(прошу простить за неточное со слуха написание - прим.Ингвар) это земля на которую распространялось присутствие человека в его райском состоянии. Земля возделанная, поле. Поэтому смысл стихов 4-го и 5-го главы таков: Когда всё было сотворено, кроме человека и райских растений, а без человека не было и культурных растений, не было и дождя на земле. Состояние мира, состояние жизни, состояние климата было особое, об этом 6-й стих 2-й главы: " И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА)".
В этом стихе есть расхождение между греческим и еврейским текстом. В данном случае я отдал предпочтение еврейскому тексту. Сейчас объясню почему. Греческий перевод говорит об источнике: источник же исходил из земли и напоял всё лицо земли. Источник, вероятно, это та река, которая исходила из Эдема, чтобы напоять Рай. То есть греческий текст говорит о географи Рая, а масоретский текст говорит не о географии и не о климате, он говорит об особом качестве жизни. Был некий пар, по-еврейски "эд" и это слово еще только один раз встречается во всем Ветхом Завете и в очень значительном контексте - это пророчество о Боговоплощении, что пришествие Божие будет как сгущение воды из облака, как нисхождение вот этого тонкого пара, как орошение райское.
Это пророчество содержится в Книге Иова в 36 главе. Я перескажу его своими словами, текст сложный для восприятия на слух. Бог извлекает от земли, говорится в этом пророчестве, капли воды, они поднимаются, эти капельки мельчайшие, собираются, очищаются, мы бы сказали дистиллируются и выпадают на землю ввиде тонкого орошения, вот этого пара и когда опускается такой божественный пар на землю ВЕТХОЕ, говорится в Книге Иова, УТЕКАЕТ. В Книге Бытия читаем, что пар поднимался от земли (ха арц) к небу и возвращался с неба к земле (адамА) тихим мелким дождиком таким, вот даже не дождиком, а тонкой теплой моросью. Влага восходила и опускалась. Вот так дышал мир райской жизни. И таково пророчество о Мессии, когда приходит Христос, это вот как тонкое божественное орошение, не дождик, это вот некий пар и с Христом приходит райская жизнь. Снова земля начинает дышать, как в Раю, а старое и ветхое утекает.
Итак еще раз 6-й стих: И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА). Источник ли исходил или пар поднимался, но как говорит святой Иоанн Дамаскин на земле не было ни дождя ни зимы. Прежде нарушения, это он говорит святой Иоанн Дамаскин, прежде нарушения божественной заповеди все было послушно человеку. Также не было на земле ни дождя ни зимы. Земля готова для человека. Вот из этой необработанной девственной почвы, согретой, увлажненной, дышащей, насыщенной жизнью был сотворен Адам. Человек по-еврейски Адам, почва - адамА. И вот почва адамА ждет человека Адама. Тело человека будет взято из этой почвы. Человек почвенный. После грехопадения вот это землистый почвенный состав человека, человеческой плоти станет знаком разложения тела и возвращения его в землю после смерти. Но не так человек был замыслен и сотворен он был не так. Тело человека родное земле, сама почва ему сродни живоносная, увлажненная, она дышит. Адам должен был телом понимать землю, живую землю адамА. Все телесные ощущения будут говорить человеку о жизни. Тело первое Адама было хорошее.
7-й стих 2-й главы: И слепил (слепил-вылепил) Бог человека - прах от земли. Необычный глагол употребляется для того, чтобы передать как же возникло тело человека. Создание человеческой плоти передается еврейским глаголом "яцар", им обозначается труд горшечника ("Ха йоцар" - это гончар) или греческим глаголом "плассо" - лепить, отсюда наше "пластика". И слепил Бог человека прах от земли. Как это понимать? Ну иногда так понимают: из праха земного или взяв прах из земли. Мне кажется это не нужно делать, такие вставки лишние. Как написано так и надо понимать. И слепил Бог человека прах от земли. И вот Слава Богу за то, что человек прах, а бессмертен. Стих дает нам возможность удивиться: как же так? прах от земли, а бессмертен. Как он может быть бессмертен? Тут же объясняется как. "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою".
Дыхание жизни... что имеется ввиду? На еврейском языке жизнь "хаим" существительное множественного числа, что в этом контексте уместно, потому что человек средоточие всех Царств Жизни. Плоть имеет из живоносной земли, ему даны силы роста и размножения, как у растений, как у животных, ему даны движения и ощущения, как у животных, свобода и разум , как у ангелов, он душа живая, бессмертная, причастная Духу Божию. То есть человек связь миров - видимого и невидимого. Вот в этих стихах "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою" устанавливается трехчастное строение человека. Первое - это плоть, плоть до одухотворения была прах. Вот поскольку пылинки если их не смочить рассыпаются, а если смочить, то они становятся глиной, брением, то и исходный состав плоти человека также называют "брение", человек бренный. Бренный или глиняный по плоти человек возник к бытию, как душа живая. Вот душа сама по себе не бессмертна. Она бессмертна поскольку причастна к Высшему Началу в человеке, которое именуется, и это третий элемент строения человека именуется Дыхание Жизни или Дух Жизни. Это вот тот самый Дух Божий, который был упомянут в первой главе "и Дух Божий носился над водой". В Евангелии от Иоанна читаем "Дух животворит", то есть душа живая бессмертна, поскольку она причастна Духу Животворящему. Человек был сотворен бессмертным, но не по природе, а по благодати.
Вот то, что я вам излагаю - это азы библейского мировосприятия. Человек это брение, это живое, это то, что причастно Духу, в котором есть Слово. Последнее я должен обосновать. Этого нет в Книге Бытия, это есть в других местах Священного Писания - в Ветхом Завете в Книге Иова. Так описывается трехчастное строение человека, трехчастный состав человека. Послушайте как в Книге Иова. Господь Иову говорит: "Или ты брение взяв от земли, создал живого и оглаголанного его ты посадил на землю". Брение земли - плоть, живой - душа живая, оглаголанный - это значит причастный Духу Божьему, Дыханию Жизни, которое было со Словом. Посадил на землю - имеется ввиду в Рай, в Эдем. О том, что дыхание жизни, которое оживотворило человека было со Словом сказал Христос. Христос, Бог Слово говорит в Евангелии от Иоанна "Дух животворит. Я есмь Жизнь". То есть жизнь, Дух животворящий со Словом. Это вот Дыхание Жизни, которое позволило бренному человеку быть бессмертным, это Дух Божий, который был со Словом Божьим. И человек, таким образом, оглаголанный, будучи бренным, стал бессмертным по благодати.
После грехопадения знание о человеке сохранялось в Писании. Но что такое человек уяснилось только после Боговоплощения, когда Бог вочеловечился, а человечество Адама, человеческая природа Адама приняла в себя Божество, Сына Божия. Апостол Павел говорит: Первый человек Адам бысть душа живая. Последний Адам Дух животворящий. Первый человек из земли перстный (из персти, из праха), второй человек Господь с Неба. Итак, одно и то же событие "Сотворение человека" описано дважды: в шестодневе (это 1-я глава Книги Бытия) и во 2-й главе в толдоте неба и земли. Это один и тот же Адам, первый человек. Адам перстный из праха имел такую природу, что и после грехопадения возможно было Богу соединиться с человеческой природой
В следующий раз будем говорить о том, каков он Рай.
Re: Е.А. Авдеенко
10. О Рае. 2 часть
Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия. В прошлый раз мы говорили о сотворении человека, о 3х частном строении человека. А сегодня мы поговорим о том куда Господь поместил сотворенного человека, Адама. Он поместил его в Рай. Вот что это было такое, Рай:
2 гл 8 стих: «И насадил Господь Бог рай». Первое определение Рая. Рай это прежде всего какой мир? Мы можем представить, что это был какой-то географический центр или геологическое образование, животное царство, обиталище людей. Нет. Рай - это прежде всего – растительное царство. Какое это растительное царство. Ведь растения были сотворены в 3й день творения. Какое это растительное царство. Второе определении рая состоит в том, что это не земля израстила растения, как это произошло в 3й день творения. Потому что написано: «И насадил Господь Бог рай». Растения райские – не по естеству земли. Рай – Господь Бог насадил. Вот то, что Господь насадил, как бы специальные растения райские – они называются растения полевые, которых прежде не было. Итак первое определение – это растительное царство. Второе определение Рая, что это Господь израстил эти растения специально для Рая. «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме.» По еврейски – Ганн бе Эден. Рай в Эдеме. Третье определение рая – это его пространственное локализация. Рай это не вся земля. Рай это не вся страна Эден. Рай это часть некой страны «Эден». Эден по-еврейски означает наслаждение. Рай в стране наслаждения. Это слово, кстати, могло быть заимствовано из шумерского «Эден», ахкатское «Эдину». Следующее определении рая. Рай по-еврейски «Ган». Ган можно перевести как место ограждения. В стране Эден. Внутри этой страны, было защищенное, охраняемое огороженное место Ганн. Ганн от глагола ганан – охранять, защищать. А вот греческая «парада исос» заимствовано из персидского, где это слово означало нечно вроде парка для увеселения и охоты. Таким образом ган бе эден по отношению ко всей стране Эден можно перевести «огород». Вот рай это огород. А по внутреннему содержанию, потому, что Господь насадил деревья , это – сад. По-этому Ган бе Эден можно перевести так «сад-огород в стране наслаждения». И вот переводчикам на греческий и славянские языки нужно было избежать сказочно-фольклерных мотивов, и им это удалось. С греческого был сделан перевод на славянский язык как «Рай во Эдеме». Рай, как внутренняя часть страны Эден есть образ Церкви, которая находится в двойном кольце. Внешние границы – страна Эден. Внутренняя граница – Ган или рай. Ограда Ган в стране Эден.
В границах народной жизни, Церковь должна занимать центральное место. Вот внутреннее содержание церковной жизни, внутренняя ограда – это сад и плоды евхаристии. Церковь имеет свою первую ограду внутри своей страны. Т.е. Церковь есть у нее внутренняя ее огороженная часть. Но также и сама страна Эден, содержащая в себе церковь, должна охранять свои внешние границы. Это будут границы страны Эден, и вторая ограда церкви. И так ган бе эден, это образ церкви, которая имеет внутренее ограждение Ганн и внешние границы - Эден.
8 стих: «И насадил Господь бог Рай в Эдеме лицом на Восток».
Вот слово лицом добавлено для правильного понимания текста. Перевод, соответствующий греческому – «на востоке». Перевод, соответствующий еврейскому – «с востока».
Мик к еэдем – «с востока». Древнееврейское кедем это и «передняя часть» и «восток». По смыслу очевидно, и я попытаюсь сейчас это обосновать, что речь идет о пространственной ориентации. Т.е. для современного уха необходим интерпретирующий перевод. Рай, обращенный на восток. Или: Господь насадил Рай, начиная от Востока. Почему я так уверенно говорю, потому что ощущение ветхозаветного человека относительно сторон света было таким: восток - это направление вперед. Запад – назад. Север – налево. Юг – направо. В ветхом завете Север – направление, которое держат сторонники Божии. А Юг – сторона противников Божиих. Вот в этой системе координат правая сторона Юг – угрожающая, неблагоприятная. По-этому обвинитель на суде стоял с правой стороны. Вот у пророка Захарии описывается, что диавол стоит о десную – с правой стороны. В книге Иова орел – это птица, которая символизирует крайнюю степень богоборчества. Орёл смотрит, т.е. ориентирован на Юг, на правую сторону. Мучители Иова встали справа от Иова. А напротив, левая сторона, Север, благоприятная. С Севера приходит Слава Божия, это в книге Иова, и Дух от Бога – тоже с Севера – это у пророка Иезекииля.
Вот Рай был место ограждение, ориентированное по сторонам света своей передней частью – на Восток. Вот о чем говорит Писание.
Вот теперь спросим себя : а как мы определяем свое положение в пространстве. Мы любую точку можем представить как центр. Таково наше самочувствие. Мы легко создаем систему координат, где любая точка может стать исходной для последующей ориентации. И чаще всего исходная точка – это наше собственное местоположение. Ну например мы перемещаемся скажем с востока на запад. И те предметы, которые были для нас на западе, по мере нашего продвижения, оказываются на востоке. Вот таково самочувствие современного человека в пространстве – он центр мира. Поэтому когда современный человек читает текст : «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме на Восток (с Востока на Востоке)». Он понимает так, что страна Эдем лежала на восток от Палестины, где автор пятикнижия Моисей записал откровения о Рае. Вот древние, когда они определяли предмет по сторонам света, могли делать это относительно своего местоположения, как мы это делаем, но могли и безотносительно. Вот так делали Волхвы, которые пришли поклониться Спасителю. Звезда, которую увидели волхвы, пришедшие поклониться Христу, была на Востоке. «Энте онатоле». И сами Волхвы пришли от востока. «А по то онатоло». Если они сами пришли с востока, и вела их звездза, то звезда по отношению к ним, должна была бы быть на западе. Однако звезда сама по себе, безотносительно к местоположению волхвов, была звездой востока.
Показывала где восток, кто восток.
Вот так волхвы и сказали Ироду: «Мы видели звезду Его, Царя Христа, на востоке.» Т.е. можно представить себе положение, при котором звезда пришла от востока. Эта звезда «восток» пошла впереди волхвов, когда они шли на запад или в другую сторону, скажем на Юг. Так и написано в Евангелие. После встречи с Иродом, волхвы пошли в Вифлием, на Юг от Иерусалима.. «И се звезда, которую видели они на Востоке, шла пред ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Так и Рай в Эдеме был «на восток». Он в себе содержал подобно храму направление на восток. Как бы мы не двигались по земле, и в какой бы мы стране ни находились. Алтари наших храмов будут смотреть на восток. Когда мы молимся Богу, мы не привязаны к земным ориентирам. Вот иначе скажем молятся иудеи: они обращаются лицом к Иерусалиму. Т.е. для иудеев есть точка на земле, которая заставляет их обратиться к себе лицом, когда человек молится. Это совершенно другое ощущение себя в пространстве. Другое отношение к земной жизни. Это очень важный момент. Он потребуется нам, когда мы будем дальше читать Священное Писание. Это очень важно, что Рай в Эдеме, подобно Храму, смотрел на восток. После того, как человек был изгнан из Рая, Бог Сам придет к человеку с востока. Первое пришествие Христа – «от Востока», и второе пришествие – «с Востока».
На первое пришествие, боговоплощение, указывали в пророчестве Иезекииля, это знают все, кто внимательно слушал богослужение на Богородичные праздники, в пророчестве Иезекииля указывали врата, смотрящие на Восток. Врата, смотрящие на Восток – это образ Богородицы. Пророк Иезекииль пишет : Эти врата заключенными будут и не отворятся, и никто не пройдет через них, ибо Господь Бог Израилев, войдет через них, и будут заключенными. И вот, что пришло время сбыться пророчеству, засвидетельствовал Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк. 1гл. 78 стих) «Посетил нас Восток свыше». И о Своем втором пришествии говорит Христос: «как молния исходит от Востока и является до Запада, так будет пришествие Сына человеческого».
Теперь посмотрите. Рай в Эдеме, Боговоплощение и второе пришествие это что? Исходная точка, центр и конец мировой истории. Мировая история имеет единый вектор движения, имя которому Восток. Восток имя Божие. Как говорится к книге пророка Захарии «Восток – Имя Ему». Открываю я масоретский еврейский текст пророка Захарии и читаю. Нет там слова Восток. Вместо слова Восток стоит слово «отрасль». Еврейский текст поврежден относительно тех мест, которые могут быть истолкованы как говорящие о Христе. Итак 8 стих 2 главы: «И насадил Господь Рай в Эдеме лицом на восток и поместил там человека, которого создал». И дальше речь пойдет об особых деревьях Рая. Об этом мы будем говорить уже в следующий раз.
Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия. В прошлый раз мы говорили о сотворении человека, о 3х частном строении человека. А сегодня мы поговорим о том куда Господь поместил сотворенного человека, Адама. Он поместил его в Рай. Вот что это было такое, Рай:
2 гл 8 стих: «И насадил Господь Бог рай». Первое определение Рая. Рай это прежде всего какой мир? Мы можем представить, что это был какой-то географический центр или геологическое образование, животное царство, обиталище людей. Нет. Рай - это прежде всего – растительное царство. Какое это растительное царство. Ведь растения были сотворены в 3й день творения. Какое это растительное царство. Второе определении рая состоит в том, что это не земля израстила растения, как это произошло в 3й день творения. Потому что написано: «И насадил Господь Бог рай». Растения райские – не по естеству земли. Рай – Господь Бог насадил. Вот то, что Господь насадил, как бы специальные растения райские – они называются растения полевые, которых прежде не было. Итак первое определение – это растительное царство. Второе определение Рая, что это Господь израстил эти растения специально для Рая. «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме.» По еврейски – Ганн бе Эден. Рай в Эдеме. Третье определение рая – это его пространственное локализация. Рай это не вся земля. Рай это не вся страна Эден. Рай это часть некой страны «Эден». Эден по-еврейски означает наслаждение. Рай в стране наслаждения. Это слово, кстати, могло быть заимствовано из шумерского «Эден», ахкатское «Эдину». Следующее определении рая. Рай по-еврейски «Ган». Ган можно перевести как место ограждения. В стране Эден. Внутри этой страны, было защищенное, охраняемое огороженное место Ганн. Ганн от глагола ганан – охранять, защищать. А вот греческая «парада исос» заимствовано из персидского, где это слово означало нечно вроде парка для увеселения и охоты. Таким образом ган бе эден по отношению ко всей стране Эден можно перевести «огород». Вот рай это огород. А по внутреннему содержанию, потому, что Господь насадил деревья , это – сад. По-этому Ган бе Эден можно перевести так «сад-огород в стране наслаждения». И вот переводчикам на греческий и славянские языки нужно было избежать сказочно-фольклерных мотивов, и им это удалось. С греческого был сделан перевод на славянский язык как «Рай во Эдеме». Рай, как внутренняя часть страны Эден есть образ Церкви, которая находится в двойном кольце. Внешние границы – страна Эден. Внутренняя граница – Ган или рай. Ограда Ган в стране Эден.
В границах народной жизни, Церковь должна занимать центральное место. Вот внутреннее содержание церковной жизни, внутренняя ограда – это сад и плоды евхаристии. Церковь имеет свою первую ограду внутри своей страны. Т.е. Церковь есть у нее внутренняя ее огороженная часть. Но также и сама страна Эден, содержащая в себе церковь, должна охранять свои внешние границы. Это будут границы страны Эден, и вторая ограда церкви. И так ган бе эден, это образ церкви, которая имеет внутренее ограждение Ганн и внешние границы - Эден.
8 стих: «И насадил Господь бог Рай в Эдеме лицом на Восток».
Вот слово лицом добавлено для правильного понимания текста. Перевод, соответствующий греческому – «на востоке». Перевод, соответствующий еврейскому – «с востока».
Мик к еэдем – «с востока». Древнееврейское кедем это и «передняя часть» и «восток». По смыслу очевидно, и я попытаюсь сейчас это обосновать, что речь идет о пространственной ориентации. Т.е. для современного уха необходим интерпретирующий перевод. Рай, обращенный на восток. Или: Господь насадил Рай, начиная от Востока. Почему я так уверенно говорю, потому что ощущение ветхозаветного человека относительно сторон света было таким: восток - это направление вперед. Запад – назад. Север – налево. Юг – направо. В ветхом завете Север – направление, которое держат сторонники Божии. А Юг – сторона противников Божиих. Вот в этой системе координат правая сторона Юг – угрожающая, неблагоприятная. По-этому обвинитель на суде стоял с правой стороны. Вот у пророка Захарии описывается, что диавол стоит о десную – с правой стороны. В книге Иова орел – это птица, которая символизирует крайнюю степень богоборчества. Орёл смотрит, т.е. ориентирован на Юг, на правую сторону. Мучители Иова встали справа от Иова. А напротив, левая сторона, Север, благоприятная. С Севера приходит Слава Божия, это в книге Иова, и Дух от Бога – тоже с Севера – это у пророка Иезекииля.
Вот Рай был место ограждение, ориентированное по сторонам света своей передней частью – на Восток. Вот о чем говорит Писание.
Вот теперь спросим себя : а как мы определяем свое положение в пространстве. Мы любую точку можем представить как центр. Таково наше самочувствие. Мы легко создаем систему координат, где любая точка может стать исходной для последующей ориентации. И чаще всего исходная точка – это наше собственное местоположение. Ну например мы перемещаемся скажем с востока на запад. И те предметы, которые были для нас на западе, по мере нашего продвижения, оказываются на востоке. Вот таково самочувствие современного человека в пространстве – он центр мира. Поэтому когда современный человек читает текст : «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме на Восток (с Востока на Востоке)». Он понимает так, что страна Эдем лежала на восток от Палестины, где автор пятикнижия Моисей записал откровения о Рае. Вот древние, когда они определяли предмет по сторонам света, могли делать это относительно своего местоположения, как мы это делаем, но могли и безотносительно. Вот так делали Волхвы, которые пришли поклониться Спасителю. Звезда, которую увидели волхвы, пришедшие поклониться Христу, была на Востоке. «Энте онатоле». И сами Волхвы пришли от востока. «А по то онатоло». Если они сами пришли с востока, и вела их звездза, то звезда по отношению к ним, должна была бы быть на западе. Однако звезда сама по себе, безотносительно к местоположению волхвов, была звездой востока.
Показывала где восток, кто восток.
Вот так волхвы и сказали Ироду: «Мы видели звезду Его, Царя Христа, на востоке.» Т.е. можно представить себе положение, при котором звезда пришла от востока. Эта звезда «восток» пошла впереди волхвов, когда они шли на запад или в другую сторону, скажем на Юг. Так и написано в Евангелие. После встречи с Иродом, волхвы пошли в Вифлием, на Юг от Иерусалима.. «И се звезда, которую видели они на Востоке, шла пред ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Так и Рай в Эдеме был «на восток». Он в себе содержал подобно храму направление на восток. Как бы мы не двигались по земле, и в какой бы мы стране ни находились. Алтари наших храмов будут смотреть на восток. Когда мы молимся Богу, мы не привязаны к земным ориентирам. Вот иначе скажем молятся иудеи: они обращаются лицом к Иерусалиму. Т.е. для иудеев есть точка на земле, которая заставляет их обратиться к себе лицом, когда человек молится. Это совершенно другое ощущение себя в пространстве. Другое отношение к земной жизни. Это очень важный момент. Он потребуется нам, когда мы будем дальше читать Священное Писание. Это очень важно, что Рай в Эдеме, подобно Храму, смотрел на восток. После того, как человек был изгнан из Рая, Бог Сам придет к человеку с востока. Первое пришествие Христа – «от Востока», и второе пришествие – «с Востока».
На первое пришествие, боговоплощение, указывали в пророчестве Иезекииля, это знают все, кто внимательно слушал богослужение на Богородичные праздники, в пророчестве Иезекииля указывали врата, смотрящие на Восток. Врата, смотрящие на Восток – это образ Богородицы. Пророк Иезекииль пишет : Эти врата заключенными будут и не отворятся, и никто не пройдет через них, ибо Господь Бог Израилев, войдет через них, и будут заключенными. И вот, что пришло время сбыться пророчеству, засвидетельствовал Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк. 1гл. 78 стих) «Посетил нас Восток свыше». И о Своем втором пришествии говорит Христос: «как молния исходит от Востока и является до Запада, так будет пришествие Сына человеческого».
Теперь посмотрите. Рай в Эдеме, Боговоплощение и второе пришествие это что? Исходная точка, центр и конец мировой истории. Мировая история имеет единый вектор движения, имя которому Восток. Восток имя Божие. Как говорится к книге пророка Захарии «Восток – Имя Ему». Открываю я масоретский еврейский текст пророка Захарии и читаю. Нет там слова Восток. Вместо слова Восток стоит слово «отрасль». Еврейский текст поврежден относительно тех мест, которые могут быть истолкованы как говорящие о Христе. Итак 8 стих 2 главы: «И насадил Господь Рай в Эдеме лицом на восток и поместил там человека, которого создал». И дальше речь пойдет об особых деревьях Рая. Об этом мы будем говорить уже в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
11. О Рае 3 часть
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о Рае. О том месте, куда Господь поместил первого человека. Говорили о том, что Рай - это прежде всего растительное царство. И вот сегодня речь пойдет об особенных деревьях райского сада. Гл 2я 9 стих. «И произрастил Господь Бог ещё из земли (ха адамА) всякое дерево ». Это очень важно знать для понимания райской жизни, что Господь сам их израстил. Не земля их израстила, как это было в 3 день творения, а Господь Сам произрастил. И выросли эти деревья не на земле (еретс), а из почвы (адамА). Человек Адам, он взят из почвы адамА. Вот человек и деревья Рая – они одной почвы, одного поля. Они – земляки. И вот в греческом тексте содержится уточнения: «ещё произрастил». Т.е. Господь еще для Рая произрастил плодовые прекрасные деревья и 2 особенных райских дерева. А позднее (это будет в 19 стихе) Господь ещё создаст для Рая зверей полевых и птиц небесных. Греческая Библия знает об особой флоре и фауне райского сада.
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о Рае. О том месте, куда Господь поместил первого человека. Говорили о том, что Рай - это прежде всего растительное царство. И вот сегодня речь пойдет об особенных деревьях райского сада. Гл 2я 9 стих. «И произрастил Господь Бог ещё из земли (ха адамА) всякое дерево ». Это очень важно знать для понимания райской жизни, что Господь сам их израстил. Не земля их израстила, как это было в 3 день творения, а Господь Сам произрастил. И выросли эти деревья не на земле (еретс), а из почвы (адамА). Человек Адам, он взят из почвы адамА. Вот человек и деревья Рая – они одной почвы, одного поля. Они – земляки. И вот в греческом тексте содержится уточнения: «ещё произрастил». Т.е. Господь еще для Рая произрастил плодовые прекрасные деревья и 2 особенных райских дерева. А позднее (это будет в 19 стихе) Господь ещё создаст для Рая зверей полевых и птиц небесных. Греческая Библия знает об особой флоре и фауне райского сада.
- Спойлер:
- 9 стих 2я глава «И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу».
Это новое знание о Рае. Оно касается его внутреннего содержания. Рай это сад плодовых дерев. В видениях Святых, Андрея Юродиевого, Григория Синаит, у Ефрема Сирина, рай описывается как сад. Деревья Рая хороши в пищу. Когда мы с вами изучали историю творения мира, и всякий раз, как мы с вами встречались с выражением «и увидел Бог, что это хорошо», и всякий раз останавливались. А что хорошего вот в этом конкретно?. Вот и сейчас имеет смысл остановиться. Спросим и теперь: Что вкушал человек в Раю?. Почему это была хорошая пища?. В плодах Рая человек вкушал Бога. После грехопадения, он будет вкушать дары Евхаристии, как плоть и кровь Бога. Неужели только после грехопадения человеческого, Господь даст нам Себя в пищу? Неужели он меня в первом человеке, из тонких каких-то материй слепил, из эфира, из каких-то астральных плазм, энергий каких-то? Нет. Бог меня в первом человеке слепил из самой что не на есть почвы. Из Адамы. Он мне дает вкушать от Того, что Сам произрастил от этой почвы, от Адамы. Бог говорит мне: «ещь от этих деревьев». (мне я имею в виду первого человека). После грехопадения Бог даст мне вкушать от плода дерева Райского – это древо Жизни.
Вот как Бог назвал человека? Он не назвал его «созерцатель» или «послушник» или «поклонник» или «ученик» или там я не знаю, «служитель». Бог назвал меня Адам. Земляной, почвенный, плотный, Бог меня назвал как бы от низа взятый, «низинный». Бог через меня, через человека, как он был задуман, всё своё творение зовет к Себе, от самого низа. Бог хочет, чтобы я его вкушал. Вот вкус райских плодов даёт первое понятие о таинствах Церкви. О том, что благодать вкушается. Благодать имеет вкус райских деревьев. Вот – пища хорошая. На символическом языке, на котором говорит с нами Священное писание (потому, что писание, мы говорили уже, говорит с нами на языке символов) , какой вкус у этих райских деревьев? Наслаждение, сладость. Вот так, например, Силуан Афонский молится Богу (святой человек): «Господи, пошли на нас Духа Твоего Святого, которого в начале ты дал Адаму, а после святым пророкам и затем Христианам. Дай Господи всем народам Твоим разуметь сладость духа Твоего». Вслушайтесь: «разуметь сладость Духа Твоего».
Человек имеет пять телесных чувств. Зрение, слух, осязание, обаняние, вкус. Вот каждое из наших пяти телесных чувств имеет высший смысл. Из вкусовых ощущений – вкус сладости имеет такой высший смысл – это разумная сладость. Вот это одно насыщает душу и плоть человека. Только это вкушая человек на жаждет. Христос сказал: «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда». Вот когда Иисус был распят на Кресте, Он сказал «Жажду». Ему поднесли к устам уксус, он принял уксус и приклонив главу предал дух. Т.е. Христос чтобы мы не жаждали никогда, возжаждал, тогда и умер Тот, Кто Сам - жизнь.
Итак вот, что значит пища хорошая. Вкушение от райских деревьев было богообщением. От этой хорошей пищи вкушая, человек не нуждался ни в чем. Однако, отдельно сказано зрении: Еще раз посмотрим 9 стих 2я глава: «И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу». Почему сказано о зрении? каждое из наших пяти телесных чувств имеет высший смысл. После грехопадения верующий человек должен быть осторожен , особенно осторожен относительно какого из 5ти чувств? Относительно своего зрения. Ибо мы верую ходим а не видением – говорит апостол Павел. Вера есть обличение вещей невидимых – говорит апостол Павел. Христос говорит о зрении: «Если будет око Твой прОсто – всё тело твоё светло будет. Если же око твое лукаво будет – всё тело твое темно будет». Каковы были райские деревья для зрения? Посмотрим как древние тексты передают это качество. Древнееврейский и древнегреческий тексты друг друга дополняют, друг друга высвечивают, они вместе звучат. Может быть таково было свойство райских дерев для видения, что ни один язык не мог вполне это вместить. Посмотрим по-еврейски: «Деревья были нехмат лемаре» - желанны, вожделенны для зрения. Вот есть нечто, говорит пророк Давид, что вожделеннее золота, слаще мёда. А что более вожделенно чем золото, что может быть слаще чем мёд? Отвечает пророк Давид: Страх Господень. Суд Господень. Они вожделеннее золота, слаще мёда. Вот на еврейском языке сказать, что они были вожделенны для зрения это понятно. А вот как передать эту вожделенность на другой язык, скажем на греческий. На греческом языке слово «желанно», «вожделенно» может родить «вожделение», «желание», «владеть, захватить,иметь , сделать своим». Это совсем не то, чем были райские деревья. Вот как перевести «нех мат» на греческий язык. Напомню, что на греческий язык с еврейского языка ветхий завет переводили еврейские мудрецы для своего народа, чтобы было понятно для своих, что такое нех мат. Плоды райских деревьев были.. «горайон» по гречески. Ну как это сказать «созревшие, красные, прекрасные, насыщенные соками, приятные, насыщающие, удовлетворяющие зрение, утолительные». Они были утолительные – вот. Вспоминаем, что сказал Господь: «Если будет око Твоё просто – всё тело твое светло будет». Вот райские деревья были таковы, что для зрения они были просты, то есть проливали через зрение свет в тело. Можно было видеть и через это есть.
Т.е. в плодах деревьев человек вкушал Бога, это пища хорошая. В зрение дерев человек в тело принимал благодать. Через зрение человек в тело принимал благодать. В раю человек имел насыщающее зрение красоты. Смотришь – и ничего тебе больше не хочется. Деревья рая были желанны и довольствовали, они были ненаглядны и утолительны.
Другая причина почему отдельно сказано о зрении состоит в следующем:
Человек есть образ Божий, и его вера осуществляется через поклонение, через жертвоприношение в образах. Человеку дана способность иконотворчества и богопочетания. Умение мыслить в образах ближе всего связана со зрительным образом. Напомню вам, что когда мы разбирали с вами историю творения мира, и речь пошла о четвертом дне творения, когда были сотворены светила и звездное небо над живой землей, мы говорили с вами, что четвертый день творения есть образ первого дня творения. Т.е. для человека после грехопадения зрение звезд подобно тому каким было зрение райских деревьев. Но различие в том, что в раю человек жил среди этих деревьев, созерцая их рядом и вокруг, а над ними еще и звезды. Т.е. каждое дерево рая было для человека, как бы это сказать, «мировое дерево». Т.е. корни в родной земле, ствол осезателен, светла небесные видны через листву. Вопрос: почему пища хорошая только от деревьев? А трава? Человеку в день творения Бог дал в пищу всякую траву, и всякое дерево (29 стих 1й главы). Почему пища деревьев в Раю названа «деревья»? Почему человек в Раю не вкушал от райских трав полевых? Для того, чтобы сорвать плод с дерева, нужно поднять руку вверх, а голову к небу. Богообщение – основа правильного питания. Когда бы человек окреп от такой пищи, от плодов с деревьев, срывая которые он невольно поднимал бы голову к небу, когда бы человек окреп, он бы смог правильно питаться и от всякой травы на земле. А когда бы рай распространился до границ Эдема, а Эдем по всей земле, ибо таков был замысел Божий, чтобы рай распространился до границ Эдема, а Эдем по всей земле, то человек смог бы освоить и то питание, на какое его Бог изначально благословил. Он бы ел, как сказано в 30м стихе 1 главы: «всякую траву семенную, сеящую семя, которая есть на всей Земле». Т.е. райское питание это было как бы молоко. Как бы жидкая пища, а трава от Земли – это была бы уже твердая пища, когда бы человек мог бы безопасно и опускать голову к земле, и от Земли питаться. Рай было место в Эдеме, где Небо соединялось с Землей. В одном только этом месте Небо соединялось с Землей. Что было наглядно показано человеку в деревьях рая, желанных и утолительных для вкуса и для зрения. Т.е. красота Рая это не была красота земная, но она и не была красота небесная. Рай в Эдеме было мест, где Небо соединялось с Землей. Это и есть опыт церковной молитвы, которая по красоте такова, что человек молящийся и вкусивший сладость эту не знает где он находится : на небе или на земле. Красота не есть сопутствующий элемент богослужения. Богослужение нельзя украсить, красота это сама его природа. Вот писание говорит нам об этом, когда дает понять, что человек вкушал и каковы были деревья Рая. Красота питала человека телесно. В Раю Небо соединялось с Землей. По-этому рай точно, топографически точно находился на земле. А после грехопадения Рай остался на высоте, а земное отделилось. Порвалась пуповина, которая соединяла Землю с Небом. Когда земное питалось Небом, а человек вкушал Бога и был бессмертным. Мы сейчас говорили о тех деревьях в Раю, от которых человек вкушал. А были ещё деревья, в частности. Каждый слышал о древе познания добра и зла. Так вот об этом мы будем говорить в следующий раз, только хочу предуведомить вас, что не было такого древа в Раю. Вот древа познания добра и зла в раю не было, вернее оно иначе называлось. А как оно называлось, и что оно было такое, об этом поговорим в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
12. О Рае. 4 часть
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о том, как в книге Бытия, во 2й главе книги описана райская жизнь. И мы остановились на том, что пытались понять каковы были деревья райского сада, от которых Господь позволил человеку вкушать. И среди этих деревьев были ещё два дерева особенных одно из них мы привыкли называть древо познания добра и зла, и вот такого древа в Раю не было. Вернее это древо иначе называлось и вот сегодня мы только об этом и будем говорить, что это такое за древо познания. Глава 2я 9 стих читаем. Напомню, что мы читаем Священное Писание в переводе с древнегреческого языка по временам прибегая к древнееврейскому тексту чтобы лучше понять написанное. Итак, гл 2я 9 стих:
«И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу и дерево жизни посреди Рая и древо чтобы ведать познаваемое о хорошем и лукавом». Вот точное название этого запретного древа. Ну во-первых, что нужно заметить, предмет знания это различение что есть хорошее и что есть лукавое. То есть что от Бога, что от сатаны. Хорошее это то, что было хорошо в глазах Божьих, когда Бог творил мир (и увидел Бог, что это хорошо). Вот хорошее это то, что от Бога. Потому, что зла Бог не творил, однако зло уже есть в мире. Откуда оно? Его источник – павший ангел. Имя его лукавый. Древо, чтобы ведать о хорошем и лукавом это… Речь идет не о различении отвлеченных начал добра и зла, но о различении хорошего, за которым стоит личный Бог, и плохого, за которым стоит личный противник Божий - сатана. То есть предмет ведения в данном случае
Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о том, как в книге Бытия, во 2й главе книги описана райская жизнь. И мы остановились на том, что пытались понять каковы были деревья райского сада, от которых Господь позволил человеку вкушать. И среди этих деревьев были ещё два дерева особенных одно из них мы привыкли называть древо познания добра и зла, и вот такого древа в Раю не было. Вернее это древо иначе называлось и вот сегодня мы только об этом и будем говорить, что это такое за древо познания. Глава 2я 9 стих читаем. Напомню, что мы читаем Священное Писание в переводе с древнегреческого языка по временам прибегая к древнееврейскому тексту чтобы лучше понять написанное. Итак, гл 2я 9 стих:
«И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу и дерево жизни посреди Рая и древо чтобы ведать познаваемое о хорошем и лукавом». Вот точное название этого запретного древа. Ну во-первых, что нужно заметить, предмет знания это различение что есть хорошее и что есть лукавое. То есть что от Бога, что от сатаны. Хорошее это то, что было хорошо в глазах Божьих, когда Бог творил мир (и увидел Бог, что это хорошо). Вот хорошее это то, что от Бога. Потому, что зла Бог не творил, однако зло уже есть в мире. Откуда оно? Его источник – павший ангел. Имя его лукавый. Древо, чтобы ведать о хорошем и лукавом это… Речь идет не о различении отвлеченных начал добра и зла, но о различении хорошего, за которым стоит личный Бог, и плохого, за которым стоит личный противник Божий - сатана. То есть предмет ведения в данном случае
- Спойлер:
- не понятие, а личности. Итак вот на этом этапе творения мира источник зла один – это лукавый. После грехопадения зло станет многообразным : одно будет от человека, другое – от лукавого. И мы эти два источника зла различаем и Бога молим: оставь нам грехи наши, - это одно, и другое: и избавь нас от лукавого. Два источника зла после грехопадения. Мы сами стали продуцировать зло. А до грехопадения был один источник зла, и в Раю стоял знак. Живой знак – дерево. Есть Бог и есть лукавый. В еврейском тексте, в масоретском тексте другая картина. Дело в том, что во всём древнееврейском тексте ветхого завета нет различения между двумя терминами: злое и лукавое. Вот хотелось бы знать, конечно, вот этот вот греческий термин «панерос» ( лукавый) он появился в переводе с 70-ти толковников в греческом тексте – тогда это интерпретирующий перевод. Или соответствующий термин «лукавый» исчез из масоретского текста. Тогда это фальсификация. Для науки – вопрос неразрешимый. Далее..
Точное название запретного древа должно быть не древо познания, а древо ведения. Так кстати и в греческом тексте и с еврейского языка правильно было бы перевести древо ведения ибо глагол «яда» имеет ту же основу, что русское ведать «веды». Чем библейское ведение отличается от знания? Ведать – это непосредственно знать. Почему человек не должен вкушать от древа ведения? До времени, пока он не научится некоторые вещи видеть умом, ведать, непосредственно различать. Т.е. я некоторые вещи должен видеть сразу. Где хорошее, где лукавое. А до этого момента это древо будет мне запрещено. Ведение отличается от знания ещё и тем, что познавать мы можем нечто, что существует отдельно от нас. Например, ученые знают какова глубина Марианской впадины. Это нечто отдельно от нас существует. Это мы можем знать. А ведаем мы то, с чем мы едины. Когда говорится, что Адам познал Еву, жену свою, то сказано «Ха Адам яда..» то есть Адам сведал жену свою. Понимаете? То есть то, что мы ведаем – с тем мы едины. Если древо ведения открывало доступ к хорошему, что от Бога, и лукавому, что от сатаны, то спрашивается: нужно ли было человеку вообще ведать таковое?
Ведать хорошее, ведать лукавое. Ответ : не нужно!
То есть древо ведения стояло в Раю, и Бог запретил. Нельзя вкушать от него. Не нужно ведать древо ведения хорошего и лукавого, содержало в себе очень важную мысль: в знании зла нет пользы. Ни в знании зла, ни в ведении злого, что от лукавого, нет ни то, что пользы… нет никакого опыта, который можно использовать. То есть опыт зла для человека совершенно излишний. То есть человек может избежать опыта зла и стать более опытным. Ведать хорошего не отведав лукавого. Вот – мудрость, до которой человек должен был дорасти. Если бы человек имел терпение удержаться от древа ведения до той поры, когда он научится видеть… вот непосредственно видеть зло как болезнь-ложь тогда, цитирую Ефрема Сирина : «..тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни, а когда человек в болезни и в уме своем имеет познание о том, что такое здоровье, тогда и болезнь тяготит его и познание мучит его». То есть человеку в Раю нужно было стать мудрым и свободным от возможности грешить. А потом бы он смог отведать от плодов дерева ведения. И это было бы совершенно безопасно. Это было бы как в школе – повторение пройденного. Если древо было выращено в Раю, а Рай дан человеку, то назначение запретному древу было по смыслу только одно: «всё твоё, но до времени не касайся». Есть полнота человека в мире, но она достигается, она не сразу дана. Человек создан по образу Божьему, но не по подобию. Человек должен стать по подобию. Человек должен пройти стадию роста. Человек есть образ Божий Богу уподобляющийся. Для того человека и поместили в Раю, чтобы он там рос. Райский сад это был детский сад человечества. А древо познания было строгим педагогом для человека в этом саду. Когда человек обретает ведение, он этим проникается, он этим осваивает, овладевает как художник без произвола и насилия. Вот кстати в этом значении писание говорит об искусном человеке: «он человек ведущий». Он нечто ведает. То есть человеку можно было вкусить от древа ведения, что хорошо в глазах Божьих. И этого Бог от человека хотел. Хочет ли Бог, чтобы человек Его освоил? В этом замысел Творца. О Своём образе в человека. Привлечь свой образ к Себе через уподобление. Человек должен становиться богоподобным, а запретное древо в Раю – знак грядущего богоподобия человека, которого ещё нужно было достичь. А поскольку древо ведения было знак богоподобия человека, оно было особо привлекательно. И этим воспользуется змей: будьте как боги, скажет он. Богообщение в Раю должно было осуществиться в два этапа. На первом этапе человек вкушал Бога в плодах обычных райских деревьев, которые были хороши в пищу. А на втором этапе, человек должен был вкусить от древа ведения, чтобы отведать хорошего и не отведать лукавого. А затем уже его ожидало древо жизни.
Следующие стихи 2й главы Книги Бытия говорят о том, что Рай существовал в определённом месте на Земле. Это очень важные стихи. Это, строго говоря, первый урок географии, который нам предлагает Священное Писание. Это первое географическое описание. У нас не должно быть сомнений, что Рай был не бесплотно духовным, но полноценно земным бытием человека. Вот, в этих стихах мы сейчас их попытаемся расшифровывать, кратенько. Что это за география Рая. Трудно догадаться по этим стихам где был Рай. Теперь Рая нет на Земле, этой страны Эдем. Потому, что лицо Земли стало другим. Но Писание говорит нам о другом. Пусть мы не знаем точно, где был Рай, но был Рай на Земле. Он географически был.
10 стих 2й главы: «река же исходит из Эдема, чтобы напоять Рай. От-туда она разделяется на 4 начала». То есть 4 реки исходят из одного источника. Вот если бы нам знать что этза 4 реки, мы бы могли более менее точно определить местоположение Рая. Однако при любой идентификации ниже названых 4х рек они не имеют общего истока. Почему? А лицо Земли стало другим. Реки это как бы черты лица Земли. Но именно речные русла должны были значительно измениться после Великого потопа. «Имя одной реки – фесон». По еврейски – Пешон. Это слово единственный раз встречается в еврейской Библии. Что это за река? Ну ученые нашли, что есть древнесирийское слово «песану» , оно означает русло, ложе, канал. То есть возможно Фесон – один из рукавов Ефрата. «Имя одной реки – Фесон, она окружает всю землю Хавила, там где золото». Хавила более менее мы знаем где – это на северо-запад от Месопотамии. «она окружает всю землю Хавила, там где золото, золото же той земли хорошее. Там есть Бдолах и камень Оникс.». Вот этот Бдолах – загадочная вещь. Еврейское слово Бдолах упоминается при описании манны в книге чисел. Манна видом как Бдолах. Бдолах это скорее всего благовонная смола, светло желтоватого цвета, и вот манна она как раз и напоминала этот Бдолах. И камень Оникс.
Так.. 13 стих. Имя второй реки Гехон, она окружает всю землю Куш. Земля Куш это долине синоар в междуречьи, там жили древние кушиты. Затем их переселили в Аравию, а из Аравии в Эфиопию. То есть опять-таки речь идет о междуречьи. И третья река «Тигр». Она проходит напротив Ассирии. Или в переводе с Еврейского «на восток от Ашура». Имеется в виду не страна Ассирия, а город Ассирия на западном берегу Тигра. Река же четвертая – Ефрат. Итак, сад Эдемский в Ассирийских клинописных текстах «Ганн эдеми» - это первое географическое название в Библии. И возможна такая интерпретация географии страны Эден в названии Фесон, Гехон, Тигр, Ефрат. Чтобы понять местоположение Рая на Земле. Между Вавилоном – на Севере и персидским заливом на Юге. Зачем Священное Писание предлагает нам вот такую географию? Чтобы мы знали, что Рай существовал на Земле. В Раю Небо соединялось с Землёй, а после грехопадения Рай остался на высоте, а земное отделилось и осталось без пуповины, которая соединяла Землю с Небом. Когда Земное питалось Небом, а человек вкушал Бога и был бессмертным. В следующий раз мы поговорим с вами о заповеди Божей, которую Бог дал человеку.
Re: Е.А. Авдеенко
13. О Рае. 5 часть
Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, описание Райской жизни. Бытие человека в Раю. Сегодня речь пойдет о том что заповедал Господь человеку в Раю. Что это было такое – заповедание. И что это за способность в человеке – послушание. Итак, заповедь от Бога и послушание от человека.
Гл 2 15 стих: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Посадил, поместил, в еврейском тексте от глагола «нуАх», кстати того же самого корня, что Ной. Первое значение этого глагола – давать покой. То есть Господь Бог человека в Раю посадил, он дал человеку в Раю надлежащее место покойное. Между прочем точно так же, когда мы будем говорить о потопе «Ковчег Ноя сел на горах Араратских». Сел, то есть обрел свое настоящее покойное место, настоящую гавань. То есть человек был посажен в Раю. Это ещё не шабат, не покой божественный. Это некое состояние покойное, надлежащее. Вот - от глагола «нуах». «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Вот обращает на себя внимание выражение «Рай сладости». Оно встречается
Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, описание Райской жизни. Бытие человека в Раю. Сегодня речь пойдет о том что заповедал Господь человеку в Раю. Что это было такое – заповедание. И что это за способность в человеке – послушание. Итак, заповедь от Бога и послушание от человека.
Гл 2 15 стих: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Посадил, поместил, в еврейском тексте от глагола «нуАх», кстати того же самого корня, что Ной. Первое значение этого глагола – давать покой. То есть Господь Бог человека в Раю посадил, он дал человеку в Раю надлежащее место покойное. Между прочем точно так же, когда мы будем говорить о потопе «Ковчег Ноя сел на горах Араратских». Сел, то есть обрел свое настоящее покойное место, настоящую гавань. То есть человек был посажен в Раю. Это ещё не шабат, не покой божественный. Это некое состояние покойное, надлежащее. Вот - от глагола «нуах». «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Вот обращает на себя внимание выражение «Рай сладости». Оно встречается
- Спойлер:
- в некоторых списках греческих текстов Ветхого Завета. «Енто парадейсо тес трюфес». Вспомним, что Рай назван в Писании «Ганн бе Эден». Это можно было бы перевести сад-огород в стране наслаждения (Эден). Вот еврейское Эден означает наслаждение. Вот возникает вопрос, а какое это наслаждение? Какое из наслаждений, с каким чувством оно ассоциировано?
При переводе Эден на другой язык нужно было отдать предпочтение какому-то из наслаждений. На греческий язык перевели Эден – как «трюфе». Это него, нежное, мягкое. Это вот соприкосновение , как бы передается с чем-то таким, в чём нет крупных и резких граней. Всё нежное. В переводе на греческий язык Эден – это осязание. Удивительно, на церковно славянский язык трюфе уверенно переводят как «сладость», что восстанавливает мистический смысл древнееврейского Эден. Эден это не рай нежности, это рай сладости, потому, что то, что было в Раю хорошо, было хорошо в пищу. Следовательно Эден это не осязание, это вкус. По-этому «парадей сос тес трюфес» это рай сладости. Вот то же кстати и в переводах и в литургической поэзии, например: «Хайре трюфес гагиас диаконе» - Радуйся сладости святые служительнице. – это акафист Пресвятой Богородице. То есть Рай ассоциируется прежде всего как наслаждение сладости. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поместил его в Раю сладости, чтобы возделывать его (Рай) и хранить».
Возделывать Рай оказывается нужно было. То есть начало культуры – это не возделывание почвы, это делание Рая. А что значит возделывать Рай? Это какой-то труд. Это целенаправленное усилие. На что направлено это усилие, если Рай это сад, а вся растительность в Раю от Бога – сама растёт. То есть человек не трудится ради пропитания, как он трудится? Что человек в Раю делает?
Человек в Раю занят богообщением, он вкушает Бога в плодах деревьев, которые хороши в пищу. Важная мысль здесь заключается: Богообщение – это труд. Когда человек в благодати этот труд лёгкий. Но это труд. Райское наслаждение даже в Раю просто так не даётся. Для того, чтобы получать райское наслаждение в Раю нужны некоторые усилия. Это положительная работа – усилие в богообщении. Однако жизнь в Раю была и возделывание Рая и его хранение. Человеку было сказано хранить Рай. От кого? От кого было хранить Рай?
От лукавого. На это указывало древо ведения хорошего и лукавого.
Вот это древо ведения было знаком для охраны Рая. И оно не было молчащим знаком. Сейчас Господь скажет человеку как этим древом пользоваться. Вспомним о тех чувствах человека в Раю, которые уже пришли в активное состояние. Эти чувства связаны с деревьями Рая. На вкус и на вкушение. В Раю то, что было на вкус, то, что хорошо в пищу. Деревья Рая были хороши в пищу – это была разумная сладость, а то, что для зрения и на вид это было ненаглядно и утолительно. Таковы были деревья Рая, что красота через зрение благодатно проливалась в человеческое тело. А что было первым в Раю на слух?
Это то, что было сказано Богом. То есть Бог настраивает слух своего разумного творения. Бог говорит голосом. Святой Ефрем Сирин об этом пишет. Был голос Божий к человеку. Бог настраивает слух своего разумного творения – это называется заповедь. Восприятие заповеди разумным слухом называется послушание. Бог нечто человеку заповедал говоря. Говоря, то есть голосом говоря, а человек это слышал.
16 стих: «И заповедал Господь Бог Адаму, говоря». Обращает на себя внимание, что заповедал Господь Бог Адаму. Дело в том, что в переводе на греческий язык это первое имя собственное в Священном Писании. На еврейском языке слова человек и Адам – не различаются. «ха адам». А по-гречески различаются «антропос» человек – имя нарицательное. Адам – имя собственное. И вот перед переводчиками встал вопрос когда назвать человека собственным именем Адам. И вот в Священном Писании есть косвенные указания на тот момент, когда человека можно назвать Адам. Сейчас Господь произнесёт заповедь. И Он начнет от единственного числа «Ты» и перейдет на множественное число «Вы». Но жена ещё не создана. Следовательно «Ты» - это ты лично, Адам. Это глубокая мысль: «Заповедь человек получил лично». И заповедал Господь Бог Адаму (лично Адаму), говоря (голосом) : от всякого древа, которое в Раю есть – да ещь..» Если хотите, можно иначе перевести: «Пищей питайся». Вспомним, братья и сестры, что на языке Священного Писания встречаются такие обороты, когда совмещаются два однокоренных слова. Мы их условно говоря называем оборотами внутреннего содержания. «Умножая умножу», или «Летающее да полетит». «Земля произрастит растения». Вот обороты подобного рода говорят о том, что перед нами открывается сама природа, само естество какого-то явления. «Есть да ещь» - это значит питайся той пищею, которая подлинно пища, которая по естеству есть для тебя пища, то есть питайся пищей, которая хорошая. Питайся такой пищей, которая соответствует твоему естеству. Ещё раз послушаем эти стихи: «И заповедал Господь Бог Адаму говоря: от всякого древа, которое в Раю есть да ещь (или питайся пищей). От древа же познания хорошего и лукавого не ешьте (множественное число) от него. А в день, когда сьешьте от него – смертию умрёте». Когда человек нарушит заповедь – для него закончится день седьмой. Ибо сотворенный в Раю человек Адам – он живет в день Седьмой. Вспомним, что о днях творения говорится: и был вечер и было утро – день такой-то. 6 раз это произносится. А вот о последнем дне, дне покоя – не было сказано и был вечер и было утро – день седьмой. Человек в Раю жил в седьмой день, день покоя, ибо он был призван разделить этот покой, шабат с Господом. Вот Господь говорит Адаму, что день, в который человек нарушит заповедь, будет для него концом седьмого дня, началом смерти. «Смертию умрёте» или «Умереть - умрешь». Опять перед нами оборот внутреннего содержания. О чём это говорит? Это говорит о том, что не надо понимать эти слова как угрозу. Вообще Господь никого не казнит, никого не карает, никому не мстит. Эти слова «умереть умрешь», означают, что для человека наступит конец дня покоя. Он лишится бессмертия. Смерть тогда станет для человека естественной.
Итак, до грехопадения, нечто было человеку заповедано. И вот в этой заповеди было всё, что после грехопадения явится во многих заповедях. Вот чтобы понять многие заповеди, которые будут после грехопадения, которые будут в законе, нужно уяснить, что такое заповедь, данная в Раю. Значит, всякая заповедь Божия говорит том, что хорошо для человека. В Раю это была пища хорошая. А после грехопадения для человека, ну скажем, не красть. Хорошо. Прелюбодействовать – не хорошо. Не прелюбодействовать – хорошо. Почитать отца и мать – хорошо и т.д. Что хорошо для человека – то для него естественно. В Раю Бог сказал человеку: от таких-то деревьев есть да ешь, то есть питайся пищею, которая хорошо. После грехопадения , чтобы лгать, красть нужно прилагать усилия сверх естества, которые имел человек в Раю. То есть говорить правду легко. Довольствоваться тем, что имеешь – покойно. Почитать отца и мать – естественно и т.д. То, что хорошо для человека и естественно то - жизнь. А иначе – смерть будет естественна. Ибо сказано «смертью умрешь». Смерть станет твоим естеством. Господь предостерегает Свое творение. Не угрожает, ни в коем случае. Он говорит: изменится сама твоя природа, смерть войдет в тебя. Как сказано: грехом входит в мир смерть. Через грех в мир пришла смерть.
То есть, главное содержание всякой заповеди и всех заповедей - бессмертие человека.
Вопрос. Был ли человек бессмертен в Раю?
Вопрос не простой. Ну скажем, бессмертен да? Бог смерти не творил, значит человек был бессмертен. А если он был бессмертен в Раю, то как же он уже в Раю стал смертен? То есть вопрос: Был ли человек бессмертен в Раю?
Всякий момент времени, пока он был послушен заповеди, человек был бессмертен. Что такое послушание? Что такое слух? Чем было чувство слуха в Раю? Вот чтобы понять что это было такое, послушание заповеди, что это был такой слух в Раю, введём такое простое различие. Образ зрительный, и образ для слуха. Образ для слуха это звучащий голос или музыка. Вот зрительный образ имеет полноту вне времени созерцания. То есть зрительный образ я могу постичь вмиг. Взглянул – и постиг. А искусство слуха состоит в том, чтобы слушать во времени. То, что человек услышал в Раю, была заповедь. А заповеди – жизнь. В послушании заповеди – была непрерывность жизни. В послушании заповеди была длительность Вечной Жизни. То есть заповедь не просто была дана в сознание человека. Святой Ефрем Сирин говорит: «Глас был к Адаму предостерегавший от древа познания хорошего и лукавого». В Раю человек, он же говорит, Ефрем Сирин, «питался зрением, и упаивался гласом». То есть пока заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Послушание – было бессмертие. Бессмертие не может стать однообразным, скучным. Так и звучание единой заповеди можно было слушать и слушать. Вот заповедь это и была райская музыка. Это было пение. Глас был к Адаму. Это была заповедь, и Бог закончил говорить, а человек продолжал слушать. Вот человек не тишину слушал. Он слушал заповедь. Она звучала, как музыка, как пение.
Ну откуда звук, что за музыка? Ещё кстати нет райских птиц. И шелест деревьев такого звука не даст. То есть мы должны найти корень музыкального искусства в сердце человека. Откуда в нас музыка? И что такое послушание? Что человек слушал в Раю, когда Господь заповедал ему нечто и голос Его умолк. Святые отцы уподобляют сердце человеческое десятострунной псалтири. Это значит, что основных способностей у человека, основных сил его души, главных сил его души – десять. Когда мы читаем Писание, когда мы читаем о сотворении мира, у нас был ключ, к пониманию истории сотворения мира. Пока мы читали писание о сотворении мира, мы могли последовательно открывать одну способность нашей души за другой. Это был ключ к пониманию сотворения мира. Силы души мы последовательно могли обозревать. Они шли как бы одна за другой. Друг-друга поддерживали. Но ведь все они в одном сердце человеческом. Сердце человеческое – это хор его высших сил. То есть когда Господь голосом произнёс заповедь, Его разумное творение, человек, - настроилось чтобы Его слушать. И человек зазвучал в хоре своих высших сил. Первые способности, на которые обращает нас Писание была вера. Что первое воспринял первый Адам? Присутствие Божества. То есть в падшем состоянии вера может не легко даваться человеку. Вот Христос искал веры у своих, у язычников. И мы видим в Новом Завете, как вера даётся Богом. Видно и то, как она человеком сознательно отвергается.
Иное – человек в Раю. Об Адаме можно сказать, что он веровал, потому что ощущал.
Далее.. Адам был одарён способностью усматривать сущность предмета и давать ему имя. Сейчас это проявится. Адам будет давать имена животным. Адам этой способностью обладал изначально. Также как и верой, а верил он как дышал.
Дальше.. восприятие благодати. То есть в нашем теперешнем состоянии, ощущение благодати это событие, которое может перевернуть жизнь. А Адам был сотворён бессмертным по благодати. И ничего другого до времени не ощущал. То есть телесная природа человека сама по себе- она разрушима. И по природе смертна. Адам – прах. Эти слова после грехопадения – слова плача. А до грехопадения – это слова, в которых мы Бога славим. Прах, а бессмертен!
Дальше.. свобода. Человеку дана ангельская свобода. Отче наш на небесах, избави нас от лукавого. Так мы молимся после грехопадения, и тем удостоверяем, что воля направлена к Богу Небесному, мы отвращаемся от лукавого. Но в Раю небо от земли ещё не было отдельно. Направленность воли человека поверялась через древо ведения. Что хорошо, а что лукаво. А оно стояло перед человеком. И говорило через заповедь, что нечто от Бога, нечто – от лукавого.
Далее.. Ощущение живого первый Адам имел для нас непредставимое. Адам был прах из адамы взятый, из живоносной почвы. Адам из адамы. Рай, где был помещен Адам это прежде всего сад - растительное царство. Тоже пророщенное из этой почвы, из адамы. Адам – почвенник, он всем существом, плотью своей ощущал живое, он всем живым, животным, растениям, птицам Рая был родной. Они – одного поля жизнь.
Дальше.. человек обладает самосознанием. Человек должен знать кто он есть. Человек есть образ богу уподобляющийся. Это направление движения человека. Ближайшей задачей человеку был задан Рай. То есть человек должен был как- то в Раю освоиться. Затем он должен был вступить во владение страной Эден. Затем – всей Землёй. Вот как должен был человек в Раю освоиться?
Седьмая его способность – это покой. Человек должен был приобщиться покою Божества. В покой Божий нужно было войти. Человеку было задано войти в Субботу божества. Как? Как жить в Раю? Вот потому так обстоятельно и описана райская жизнь. Очень кстати конкретно Райская жизнь описана если внимательно читать текст. Чтобы стало понятно, ради покоя Божьего нужно постараться. Вот нечто от нас ожидается. Что было нужно?
Откликнуться Богу в послушании заповеди Божьей всем сердцем, всей душою и всем разумением и всею крепостью. Чтобы зазвучал в человеке в душе, в плоти, весь хор его высших сил. Послушание есть искусство отклика, когда заповедь немолкнет в душе. Ап. Павел: «Вера от слышания. А слышание от глагола Божия» от заповеданного.
Другое дело после греха. После греха послушание заповеди – оно часто сопряжено.. скажем так..с неприятностями. Пост, воздержание, самообуздание, самоукорение, усилие, против своих собственных желаний когда-то мы должны пойти. А вот первоначально было не так. Послушание не есть дело воли или разума или чувства. Слух заповеди приводит в движение весь состав человеческих сил. Вот послушание это особая способность человеческого сердца. Творец настроил Своё творение на послушание. Человек откликнулся Ему всем хором своих сердечных сил. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь». Вот возлюбить всем сердцем это труд и усилие. Вот это называется возделывать Рай. Послушание это покой но вне праздности. Рай охраняли от кого? От себя. Покой может быть только деятельный. А свобода – только в ограничении. Вот после греха и труд и воздержание и принуждение должны по временам вставать на первое место. Человеку придётся себя принуждать. А вот до греха не так было. И душой и умом и крепостью плоти человек мог исполнить первую заповедь. На любовь отвечать любовью. Настоящее послушание есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо?
Нехорошо. И сказал Господь Бог, «Нехорошо» (18 стих) . А вот что нехорошо, и почему не хорошо, об этом будем говорить в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
14. О Рае. 6 часть
Братья и сестры, мы с вами продолжаем чтение Книги Бытия. Говорили мы о райской жизни, о сотворении человека в Раю, точнее о том как Господь человека слепил, создал в Раю, слепил его прахом от земли. Говорили о деревьях Рая, и говорили, мы на этом закончили в прошлый раз, мы говорили о том, что Господь дал человеку заповедь. Заповедь, как говорил Ефрем Сирин, была дана человеку голосом. И человек услышав эту заповедь настроил свои душевные силы на то, чтобы Богу откликаться. Вот это называлось послушание. Особое качество человеческого духа. То есть пока человек откликался Богу, пока он был Ему послушен, длилась его вечная жизнь. То есть всякий момент времени, пока человек Богу откликался, Его жизнь длилась. То есть послушание это есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо. Мы с вами на этом закончили. Вот хорошо ли когда человек так Богу откликается?
Нехорошо, говорит Господь. Вот это очень не постое место в Священном Писании. И мы должны понять, что вот образ Божий и первообраз сам Господь Творец, когда они существуют наедине – это нехорошо. То есть, ну казалось бы, между ними есть прямая связь: человек может идти к своему Творцу. Образ может идти к первообразу… нехорошо.ы
Чего-то не хватает в мироздании. Мы читаем с Вами 2ю главу 18 стих.
«И сказал Господь Бог, нехорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника соответственного ему».
Ну во-первых, мы должны обратить внимание на глагольную форму
Братья и сестры, мы с вами продолжаем чтение Книги Бытия. Говорили мы о райской жизни, о сотворении человека в Раю, точнее о том как Господь человека слепил, создал в Раю, слепил его прахом от земли. Говорили о деревьях Рая, и говорили, мы на этом закончили в прошлый раз, мы говорили о том, что Господь дал человеку заповедь. Заповедь, как говорил Ефрем Сирин, была дана человеку голосом. И человек услышав эту заповедь настроил свои душевные силы на то, чтобы Богу откликаться. Вот это называлось послушание. Особое качество человеческого духа. То есть пока человек откликался Богу, пока он был Ему послушен, длилась его вечная жизнь. То есть всякий момент времени, пока человек Богу откликался, Его жизнь длилась. То есть послушание это есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо. Мы с вами на этом закончили. Вот хорошо ли когда человек так Богу откликается?
Нехорошо, говорит Господь. Вот это очень не постое место в Священном Писании. И мы должны понять, что вот образ Божий и первообраз сам Господь Творец, когда они существуют наедине – это нехорошо. То есть, ну казалось бы, между ними есть прямая связь: человек может идти к своему Творцу. Образ может идти к первообразу… нехорошо.ы
Чего-то не хватает в мироздании. Мы читаем с Вами 2ю главу 18 стих.
«И сказал Господь Бог, нехорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника соответственного ему».
Ну во-первых, мы должны обратить внимание на глагольную форму
- Спойлер:
- «сотворим». Мы понимаем, что речь идет о сотворении жены. И вот сотворению жены предшествовал Великий Совет лиц Пресвятой Троицы. Когда мы слышим, что Господь говорит внутри Себя, это вершина откровения. Не так часто она встречается в Писании. Она очень редко встречается в писании, и когда мы слышим, что Бог-Троица говорит внутри Себя, то это вершина того, что может человек разуметь. «Сотворим ему помощника, соответственного ему.» Смотрим масоретский текст. Масоретский текст это, напоминаю, это текст на еврейском языке. Мы читаем с вами Священное Писание (христиане так должны делать) Ветхого завета в переводе с греческого языка, и по временам привлекаем текст еврейский. В еврейском тексте наличествуют расхождения с текстом греческим. Эти расхождения часто касаются тех мест, которые относятся к Иисусу Христу, к уразумению того, что Христос это мессия. И вот, в масоретском тексте от этого предвечного совета не осталось следа. Там сказано буквально так: вместо сотворим ему помощника соответственного ему, буквально сказано : «И сказал Господь Бог: сделаю помощника соответственного ему».Далее, вот этот вот помощник, соответственный человеку. В еврейском тексте сложный и трудный для перевода оборот мы встречаем: «эзер ке негдо» это можно перевести «помощник, соответствующий ему», также и «помощник в противоположность ему». То что дополняет, это и соответствует, это и противоположное. Вот перед еврейскими мудрецами, которые переводили еврейский текст на греческий язык стала эта трудность, и они её обошли. Они перевели так: «сотворим ему помощника по нему» (ка то утун – по нему). Итак, сотворение жены решено. У Творца мира сказано – сделано. И сказал Бог да будет и бысть. Так? Нет не совсем так. Вот не всегда так, не точно так. Вот один раз мы это уже видели, перед сотворением человека, когда рассказано, что Бог сотворил человека, это день шестой, Бог сначала произвёл совет в Себе Самом, затем осуществил то, о чем совет в Себе держал. Последовательность была не во времени, по смыслу. Но она была. Как бы слово было отдельно от дела. Слово предшествовало. Так будет и теперь при сотворении жены.
Сначала Господь совет держал : «сотворим ему помощника соответственного ему». А потом осуществил своё слово. Так? . Так вот не так!
Совет произведен. Сказал «яхве элохим» «Сотворим помощника» и не сотворил.
То есть Бог не творит задуманное – жену помощника. Он начинает непонятно почему создавать каких-то животных и птиц. Сказал сотворим помощника а перед тем как сотворить помощника творит животных и птиц, как будто их недостаточно было создано до того. Что это такое? Загадка какая-то. То есть Писание нас ставит в тупик. Чтобы мы догадались о том, что было замыслом Бога о жене. Сказал Бог и не сделал. Вот я этого не понимаю. Это от меня требуется. Чтобы я какое-то время не понимал. То есть если я чувствую затруднение читая Писание, у меня есть возможность открыть в себе ответ. И это будет свособность к пониманию новых, недоступных мне ранее вещей. Вот надо немножко побыть нищим духом. Потому, что вот нищий духом – он понимает что есть Царствие Небесное.
Итак. Сказал Господь: «сотворим помощника», а преступил к совершенно другому акту творения. Почему? Читаем дальше.
19 стих 2 гл: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных…» .
«Слепил» употребляется тот же самый глагол еврейский «яцар» греческий «плассо» , который употребляется, когда Писание говорит нам о созидании Адама из земли адамА. То есть плоть каких-то животных, вот этих, ещё.. слепил Господь, также как Он слепил человека. Что это за животные? Это звери полевые и птицы небесные. Вспомним, что поле это есть земля Рая. Определение полевой относилось к растениям Рая. Это пятый стих 2й главы. Звери полевые суть райские. То есть для рая были созданы Богом ещё из почвы адамА. Вот животные, которые были сотворены в шестой день: четвероногие, скоты, пресмыкающиеся, были животные не полевые. Это были животные земные. Не райские, дикие. А теперь Господь для Рая ещё создал из Земли зверей полевых. Почему я останавливаюсь на этом вопросе? Я сразу скажу почему. Потому, что когда мы начнем с вами говорить о грехопадении, появится змей. Некое животное. И вот очень важно будет различие. Он зверь полевой, как в еврейской Библии – тогда он свой, райский. Или он зверь земной – тогда он в Рай приполз извне. Различие это важно. Итак, Господь ещё для рая создал зверей полевых и птиц небесных. О птицах небесных не было ещё упоминания. Были птицы летающие и птицы крылатые. Так об этом говорится в шестодневе. А вот птиц небесных Господь создал из почвы. Птицы небесные они не пятого, они – шестого дня. Они созданы специально для Рая. То есть и звери полевые и птицы небесные человеку родные по плоти. Они созданы также как человек. Их плоть Господь слепил в Раю для человека. А вот для чего?
Смотрите, как легко читать Писание, если при переходе к следующему стиху мы задаём вопрос. Ну хорошо, птицы особенные, но для чего они были созданы специально для Рая? Такие вот птицы и животные, о которых не было речи в 6й день творения. Вот для чего они созданы. Читаем:
Гл 2. ст. 19: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных и привёл их к Адаму чтобы видеть как он назовёт их. И всякое существо, как назовёт его Адам, душу живую, сие будет имя его» . Ну во-первых отмечаем, что здесь, в греческом переводе употреблено собственное имя Адам. Это не маловажное замечание, потому, что по-еврейски «Адам» человек и Адам имя собственное не различаются. А вот когда переводили на греческий язык, то необходимо было произвести такое различение, потому, что человек это антропос, а имя собственное этого человека – Адам. Так вот еврейские мудрецы, которые переводили на греческий язык, они употребляют имя собственное – Адам. Это важное уточнение потому, что человек должен был носить имя собственное до того, как он стал давать имена животным. Адам призывается к творчеству называния имён. Творчество есть личный дар – вот какая тема сейчас возникает. Мы говорим о том, что есть творчество у человека. К чему человек призван. Какую он работу должен делать в Раю. Вот такая работа ему была Господом предложена. Он должен был называть имена. То есть не для красоты Господь Бог сотворил зверей и птиц райских, а для человека. Чтобы человек с ними что-то делал. Человек в этих именно тварях должен был узнать себя.
И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Самое главное здесь в этом стихе это стих 20 второй главы, что Адам произвёл некое действие, творческий акт первый – называние имён. Но в этом стихе еще меня смущает один момент: сказано и назвал Адам имена всем скотам. Скоты – не животные Рая. Они не полевые . Это животные Земли. Вот откуда они взялись в Раю? Ответ такой мне представляется, что Рай постепенно должен был распространяться по Земле. Вся земля должна была стать Рай. Адаму не было нужды покидать Рай чтобы Землю колонизовать. То есть распространение Рая на Земле началось с того, что Господь некоторых скотов земных привёл к Адаму. Это важная вещь. Не нужно покидать то место, на которое ты поставлен. И даже животные некоторые внешние рая, они называются «скоты», они были приведены к тому, чтобы и их Адам узнал и дал им имена. То есть именование этих скотов было образом одомашнивания диких животных.
Ещё раз 20й стих: «И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Адаму же не нашлось помощника подобного ему»
Называние имён было первым творческим деянием человечества. В первом творческом акте человек отобразил Бога. И наблюдаем мы здесь прямое сходство. И назвал Бог, и назвал Адам. По-еврейски «ва икра элахим»– «ва икра ха Адам». По-гречески «кА экалос энхотеос» «кА экалос эн адам». Никаких сомнений. Адам сделал то самое, что делал Бог.
То есть сам акт называния богоподобен. Но есть и различия. Что называет человек и что называет Бог. Братья и сестры, вот задумайтесь над этим вопросом, когда будете читать первые главы Книги Бытия. Что-то Бог называет, а что-то называет человек. Вот в чём различие? Вот то, что человеку не представимо , непознаваемо, то, что человеку не подлежит, то чем человек не может распоряжаться, то чем он не владеет – это называет Бог. Давайте вспомним что Бог назвал. Это будет 5 категорий. Вот задумайтесь над тем что называет Бог, и что нам, людям не подлежит. Мы можем только знать, что это есть, а распоряжаться этим не можем.
1)Первое что называл Бог – это свет. Вспомним день один, благодатный свет. Он существует отдельно от тьмы. «И отделил Бог свет от тьмы». Напоминаю, что тьма в контексте первого дня творения – это материальный мир. И отделил Бог свет от тьмы, ясно что речь не идет о физическом свете, потому, что физический свет сам по себе отделяется от тьмы. Речь идет о том, что благодатный свет не зависит от мира материального. Он зависит только от своего источника. А потом Бог назвал свет – днём, а тьму – ночью. Солнца ещё нет. Но день и ночь – понятия соотносительные. Одно без другого не бывает. Они друг от друга не отделимы. Даже в мысли. То есть благодатный свет существует отдельно от мира материального, и нераздельно от него, как день от ночи. Вот как это может быть? Мы не знаем. По-этому сказано «и назвал Бог свет днем а тьму ночью».
2) Второе.. это второй день творения. Твердь.. непредставимая грань миров. Мембрана, которая отделяет мир сей и мир тот. Там иная жизнь – над твердью. И что это за мембрана. Как она существует, как она действует. Мы не знаем. И назвал Бог твердь небом.
3) И назвал Бог сушу – землею и собрание вод назвал морями. Это интересно. Что же я не знаю что такое суша, что такое моря? Науки существуют.. география, геология и проч. Почему же я не знаю что такое земля и что такое моря? Человек может обойти моря, описать их, изучить их, но он должен знать, что это ему не принадлежит. Планетарная система человеку не принадлежит. Человеку дана жизнь, а не земля и не моря.
4) Звёзды. Человек может смотреть на звёзды как на возможную свою обитель или как на некий ресурс жизни. Особенно вот в научной фантастике такой взгляд сейчас. Как-бы он и естественный для неё. Об этом она и повествует. Ну вот для тех, кто фантастикой увлекается, для тех сказано: это уже псалом 146: Господь множество звёзд исчислил, и всем им имена назвал.
5) И наконец, пятое, что назвал Господь: человека. Что это значит? Человек может думать, что он автономное существо, что он сам себе полагает законы, и сам себе господин в жизни и в смерти. Вот так после грехопадения человек о себе и думает, что он может собой распоряжаться. Вот для тех, кто так думает, для гуманистов, для тех сказано, что Бог назвал человека «человек». Это я глава Книги Бытия.
Итак, человек называет и Бог называет. Когда человек называл имена, он сделал первый самостоятельный шаг на пути богоуподобления – это творчество. Священное Писание нам даёт понять творчество как процесс, который на всех своих стадиях неотмыслим, неотделим от Божественного соучастия. Давайте это проверим. Проверить это можно таким образом: Если вы сталкивались с людьми творческих профессий, то вы наверное представляете, что это люди, ну во всяком случае сложные, неординарные, которые иногда задают нам задачу как к ним относиться. Можно их проверить. Можно их распознать, каковы они на самом деле. Но распознавание это должно происходить по некоторым признакам, которые идут в определённой последовательности вот так, как Писание нам это предлагает. Если хотите это тест для людей творческих профессий. Если меня слушают люди творческих профессий – они могут сами себя проверить.
Человеку дана цель всего творческого процесса. Человек создан по образу Божьему а не по подобию. Вот человек должен стать по подобию Божьему. Т.е. соблазн в том, что творчество становится целью и смыслом. Когда человек творит он причастен Творцу. Он причастен высшему миру. От этого возникает ощущение, что человек и есть центр всего события. То есть творчество становится целью и смыслом, а сам человек мыслит себя как творческая личность. Вот если человек до конца ощущает себя как творческую личность - предаст. Вот с такими людьми я стараюсь дело не иметь.
В творчестве человек деятелен. Творчество это и есть деятельность. Есть творение. Писание отчетливо говорит, что это деятельность покоя. Только такая деятельность прилична Райскому состоянию человека. Творчество процесс мирный. Вот что понимал Пушкин: «Я был рожден для жизни мирной, для деревенской тишины.». Т.е. творчество процесс мирный. Необходимо различать вдохновение и возбуждение. Когда человек в творчестве взбудоражен, возбужден – это тревожный знак. Вообще человек может творить под демоническим влиянием страха, тоски, мечтательности. Вот, если человек в творчестве в своём взбудоражен – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.
Предмет творческой деятельности человек не сам себе находит, он ему даётся. Т.е. я не могу пожелать например стать музыкантом или архитектором или поэтом. Нет.. хотеть я могу, но каково поприще моей деятельности – это Господь только знает, и Он на него меня поставляет. И когда он на него поставляет – тогда я начинаю творить. Об этом Писание отчетливо говорит. Сам Господь привёл к Адаму животных для называния имён. Практически это означает, что человек себе поприще не выдумавает. Хочу быть тем-то или тем-то. Он себе работу находит как данную. Всё главное в жизни человек получает как данное. А если он выдумал себе поприще – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.
Господь присутствует при назывании имён, это мы с вами читаем в 19 стихе, что Господь привёл к Адаму чтобы видеть как он назовёт их, и всякое существо как назовёт его Адам душу живую – сие будет имя его. То есть Господь присутствует при этом творческом акте, принимает его результат. Отсюда рождается особое качество в поэзии. (В творчестве. Поэзия в переводе на русский язык есть творчество). Взыскательность. Вот есть внешний такой признак взыскательности. Уничтожение не совершенной работы. Т.е. художник – он знает, что высший критерий, который заключён в его творчестве. Высший критерии он от Господа. И если он не удовлетворён своей работой – он её отрицает или уничтожает.
Венец творческой деятельности человека то, что сам Господь принимает его плоды. То есть принимает Господь а не люди. Общественность вот в данном процессе не участвует. Если человек хочет известности, славы не в моложодости (ну в молодости это понятно). Если он хочет известности, славы в зрелых летах, то он не понимает вот этого момента, что только Господь принимает плоды его творчества, а мнение людей не может служить критерием оценки его труда.
Итак, творческая способность человека проявилась впервые в назывании имён. Это было способностью творить образы. Человек познавал явленное ему живое существо и называл его. Он творил образ сообразный предмету. И оказывается, что до того как Господь привёл к человеку жену, Он дал ему возможность творить, называть имена другим живым существам. Почему Господь не сразу привёл жену к человеку? Может быть он её и не опознал. А вот после того, как все живые существа Райские и даже некоторые не райские прошли перед ним, Господь только после этого даст ему взглянуть на того, кто есть ему помощник. Вот о том кто такой помощник, помощник человеку в Раю, об этом мы будем с вами говорить в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
15. О Рае. 7 часть
Браться и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, 2-ю главу, где речь идёт о райской жизни. Остановились мы с вами на том, что Господь сказал «нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственного ему» и не сотворил этого помощника, а вместо него Он создал животных райских полевых, птиц небесных райских, привёл их к человеку и человек назвал их, дал им имена. Это был первый творческий акт человека. И мы тогда с вами загадались а почему же так? Что Господь сказал сотворим человеку помощника и не сотворил, а дал человеку называть какие-то другие живые существа. Какой-то в этом был смысл. Почему Адам сначала должен был встретиться с животными, а затем с помощником, человеком, который ему подобен.
Ответ представляется такой: в живой природе человек одинок. Человек должен был убедиться, что среди всех сродных ему по плоти живых существ (а животные полевые и птицы небесные были сотворены как и человек, из почвы Адама).
Браться и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, 2-ю главу, где речь идёт о райской жизни. Остановились мы с вами на том, что Господь сказал «нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственного ему» и не сотворил этого помощника, а вместо него Он создал животных райских полевых, птиц небесных райских, привёл их к человеку и человек назвал их, дал им имена. Это был первый творческий акт человека. И мы тогда с вами загадались а почему же так? Что Господь сказал сотворим человеку помощника и не сотворил, а дал человеку называть какие-то другие живые существа. Какой-то в этом был смысл. Почему Адам сначала должен был встретиться с животными, а затем с помощником, человеком, который ему подобен.
Ответ представляется такой: в живой природе человек одинок. Человек должен был убедиться, что среди всех сродных ему по плоти живых существ (а животные полевые и птицы небесные были сотворены как и человек, из почвы Адама).
- Спойлер:
- У человека, Адама, была способность ощущать жизнь, она непредставимо яркая. Для нас это не представимо. Адам с растительностью и живностью Рая был одного поля. Вот первый человек мог подумать, что он любит это всё. И сейчас люди говорят, что они любят природу. Вот это не правильно они говорят. Потому что в живой природе человек одинок. Человек не любит природу. Человек может любить только другую личность. Ничто, даже творчество, не заменит человеку человека. Это важная мысль для тех, кто занимается творчеством. Вот человека не заменит ничто. Вот Господь так нас создал, что как бы я не творил, то что я делаю, это доставляет мне огромное наслаждение, когда я что-то творю, я что-то понимаю, но человека мне не заменит ничто.
Итак, человек называет одно животное за другим, а Господь смотрит. Вот на что смотрит Господь? Господь приемлет имена, которые даёт Адам. Но смотрит Господь не на имена, он смотрит на Адама. Адам называет животное.. ну условно говоря: Конь – это не я. Ласточка – это не я. Слон – это не я. Адам называет, называет называет эти имена, а Господь смотрит, когда Адам поймет, что нет другого человека с ним. То есть Бог и человек творят совместно. Согласие Бога и человека в творчестве это великая вещь, но творчество никакое, даже богоугодное не заменит человеку человека. Нехорошо быть человеку одному. И даже вот творческий человек, который творит так, что Господь к нему приводит животных и смотрит как человек их называет и принимает эти имена, принимает продукт творчества, его результат. Это всё человека не заменяет. Нехорошо быть человеку одному.
Ещё раз, давайте задумаемся о том, что Адам это образ Божий. То есть Бог это первообраз, Адам это образ. И образ может двигаться к первообразу. Их взаимная связь смотрите какая сильная. И вот это не хорошо. Вот не хочет Господь, чтобы так человек к нему шёл. Чтобы образ шёл к первообразу в одиночку. Необходимо что. Что Господь хочет? Чтобы было личное отношение к Нему. Чтобы человек к Господу отнёсся как к личности. Вот тогда возникает то,.. и это сегодня тема наших чтений. Тогда возникает любовь.
Вот когда образ движется к первообразу – это не любовь. А вот когда личность относится к личности – это любовь. Но Адам сначала должен был сам понять, что он личность. Что не это является его задачей, чтобы раствориться в Боге. Не хочет Господь, Творец мира, творец меня. Он не хочет, чтобы я в Нём растворялся как щепотка соли растворяется в море. Бог хочет, чтобы человек воспринимал себя как личность, а затем и своего Творца как личность. Вот тогда заповедь любви может обрести смысл. Это Адам должен был почувствовать.
Слон – не я. Конь – не я. Ласточка – не я. Голубка – не я. Это, это это – не я. Нечто не хорошо...
Заповедь любви человек открывает сам. Господь не сказал ему полюби меня или полюби ближнего. В Раю он этого не говорил. Вся сила первой заповеди (это Христос сказал, что это первая заповедь). Вся сила первой заповеди состоит в том, что человек сам должен был её открыть.
Итак (говорю для тех, кто занимается творчеством особенно). Творчество – не есть назначение человека в мире. Есть нечто в человеке, что превыше творчества, для чего творчество - есть условие, средство и школа. Итак творчество, которым мы так увлечены бываем в этом мире, есть просто школа. Вот такой школой для Адама было называние имён.
21 стих. Осуществил Господь то, о чём Он говорил. «Сотворим человеку помощника, соответственного ему»
21 стих: «И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». Вот то, что я сейчас вам прочитал это точный перевод с греческого, еврейского языка. Экстаз это. Это тардема по-еврейски. Это вдохновенное состояние, когда человек иступил из себя. И мог смотреть, осознанно наблюдать что с ним происходит. Адам уснул как нечувственный к боли и иступил как созерцающий происходящее. Редкое слово «тардема» и в еврейском, и в греческом «экстазис». Это ещё раз встречается, когда Господь Аврааму давал откровение. Это откровение о рассеченных жертвенных животных. Авраам был в этом состоянии. То есть он иступил. Иступил, но по скольку откровение происходило, то есть Авраам всё это понимал, он это всё осознанно воспринимал. (Бытие гл 15).
«И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотью вместо него. То есть Адам знал откуда была взята кость. Еврейское «цела» означает ребро, бок, сторона, грань. И воспоминание о том, что женщина из ребра сохранилось в шумерском языке. Шумерское слово «ти» означает ребро и означает давать жизнь. Соответственно «Нин ти» на шумерском языке означает женщина из ребра и «дающая жизнь».
«И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотию вместо него». Вот рядом с сердцем находилась эта кость. Господь взял это ребро.
22 стих: И созиждил Господь ребро, которое взял от Адама в жену и привёл её к Адаму. «Созиждил» - еврейский глагол «бана» и греческий «ойкудомео» во всей истории творения ещё не употреблялись. То есть сотворение жены было каким-то оригинальным творческим актом. Ничего подобного пока ещё не было. Вот оба глагола и на еврейском и на греческом языках означают строить, например строить город (в кн. Бытия в 4 главе). «Созиждил ребро в жену». Вот так написано. Что такое жена? Жена это ребро, которое Господь созиждил в жену.
Я вспоминаю 7 стих 2й главы. Создал человека «прах от земли». Вспомним, ведь это настоящая хвала Богу. То есть человек не из праха. А человек – прах. Создал человека прах от земли. Человек – прах, а бессмертен. Также из здесь: «созиждил ребро в жену». Жена не из ребра, жена – ребро. Ребро, а человек – вот это хвала Богу. По-этому имеет смысл читать так как написано.
23 стих: «И сказал Адам: это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей». То есть когда он называл оленя оленем а слона слоном, а ласточку ласточкой .. ну называл, но это не я. Это ласточка, это конь, это олень. А вот это – жена. Это человек. Это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей. И названа будет «жена» ибо от мужа её она была взята.
Жена в еврейском языке жена – «иша». Созвучно имени муж «иш». Но кстати оно может быть и другого корня. Но созвучие и прибавление бувкы точно есть в еврейском языке.
Итак Адам называл, называл, называл имена и наконец увидел. На этот раз перед ним – подобное ему существо. И Адам назвал жену не собственным именем, это будет после грехопадения. После грехопадения Адам даст собственное имя жене, а сейчас он дал не собственное имя, общее для всех жён. Это установление иерархий отношений во всякой семье. Тот, кто называет – тот имеет познание, тот имеет власть.
Апостол Павел так и говорит: «жене глава муж, мужу глава Христос». Кстати поэтому мужчины в храме стоят с непокрытой головой, а женщины голову покрывают. Именно поэтому.
24 стих 2 гл: «По сему оставит человек отца своего и матерь свою..» Вопрос возникает. Кто говорит эти слова? Ещё нет отцов и матерей. Если эти слова говорит Адам – то он пророчествует. «По сему оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей и будут два одна плоть». Имеет смысл запомнить это слово «прилепится». Это глагол, который означает близость человека с женой. И этим же глаголом в послании ап. Павла названа близость человека к Богу. Вот человек к Богу прилепляется и тогда он – один дух с Господом. И будут два одна плоть. Да, вот это первое признание в любви. Человека к человеку. В чем смысл этого признания? : «Ты это я. Но ты это другой человек.»
«Ты это другой человек, но ты это я». Вот как это может быть? Что другой человек, а на самом деле – я. Вот в чём женщина была помощник человеку в Раю. Зачем в Раю нужны были человеку помощники? Что он там такое делал, что помощник ему был необходим?
Женщина помощник в установлении личного отношения. Вот муж и жена – это первая церковь Божья. Оказалось, что человеку нельзя возделывать Рай без ближнего своего, без Церкви.
Христа спросили, некий книжник Его спросил : «какая первая из всех заповедей?». Иисус отвечал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих заповедей нет.» Если это первые две заповеди, то обе из них, которые сказал Христос Бог, были даны человеку в Раю. Разве?
Возлюби Господа Бога не было сказано в Раю. Возлюби ближнего не было сказано. Бог никогда не говорил «полюби меня». Человек обе первые заповеди открыл сам.
А какую он вначале открыл? Вторую. В начале человек открыл вторую заповедь. О любви к ближнему. Адам открыл сам, когда пришёл в себя из исступления, из «тардема» из экстаза. И увидел жену: это я сам и это другой человек. Вот для этого человек прошел школу творчества распознавания райских животных и называния имён чтобы самостоятельно уже без подсказки почувствовать что есть любовь к человеку. Заповедь любви не формулировалась в Раю никак. Ни как повеление, ни как наказ, ни как пожелание, ни как напутствие. Заповедь любви была точным описанием того, что дано. Вот это мне дано одновременно: другой человек и любовь к нему. Человека не любить нельзя. Вот как человек был сотворён. Нельзя не любить человека. И Адам это прямо и ясно увидел, когда пришёл в себя из состояния тардема, из состояния исступления. Вот после того, как Адам открыл отношение к другой личности он открыл и себя как личность. И тогда, только после этого, можно было открыть личное отношение к Богу.
Первая заповедь в Раю не говорила возлюби Бога. В начале человек открыл в себе через другого, что он и другой сотворены в любви. И после этого можно было осмыслить что значит любить Бога как личность, как другого. Вот почему не хорошо быть человеку одному. Бог хочет, чтобы Его любили. И хочет, чтобы человек сам пришёл к любви. Это было в Раю осуществлено.
Как эти заповеди о любви к Богу и о любви к ближнему относятся к другим заповедям, которые будут даны человеку после греха?
Заповедей в законе Моисея было много. Некий книжник (возвращаюсь к этому Евангельскому эпизоду) спрашивал какая первая заповедь. И в Евангелие от Матфея говорится, что у него была задняя мысль – искусить Учителя. Ну как человек может знать какая из заповедей первая? Иисус отвечал ему: «Первая из всех заповедей, слушай, Израиль, » (это зачем?) То есть заповедь дана голосом, для послушания. Послушание заповеди есть отклик. Человек впустил в себя голос Божий, откликнулся ему и это есть послушание.
Отклик души на заповедь – вот что такое послушание. «Первая из всех заповедей слушай Израиль, господь Бог наш есть Господь Бог единый. И возлюби Господа всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Вот – первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет». (Сейчас я вам процитировал Евангелие от Марка, в Евангелие от Матфея сказано, что книжник пришел искусить Учителя) . Вот что за книжник, который пришёл искусить? Это был человек, который всю жизнь изучал Писание и закон, он был законник, говорит Матфей. Как он воспринял этот ответ? Он был потрясён. Книжник сказал: «хорошо, Учитель, по истине Ты сказал, что один есть Бог и нет иного кроме Его, и любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью и любить ближнего как самого себя есть больше всех всесожжений и жертв». Что понял книжник? Что основание всех заповедей законов и пророка было дано не через Моисея и пророков. Основание всех заповедей. Основание всех заповедей было до Моисея и до закона – в Раю. То есть Иисус не процитировал две из многих заповедей. Он показал источник их всех – это райское бытие человека. И вот, Евангелие от Матфея 42 гл 22 стих. Имеет смысл почитать, что говорит Господь. «На сих двух заповедях висит весь закон и пророки». То есть весь закон и пророки, висят. Они ниже того, что заключено в этих заповедях двух. То есть источник заповедей в Раю. Иисус пришел вернуть Рай человеку по-этому книжнику, видя, что разумно тот отвечал, (я процитировал Евангелие), сказал Иисус, «недалеко ты от Царствия Божия». Церковь Божия возникла в Раю, и держалась на двух заповедях любви, которую человек в себе открыл сам. Таково было завершение Божественного творчества. Последнее, что сотворил Бог – Он сотворил жену, а человек в себе открыл любовь к ближнему и к Творцу.
И получается, что Бог и человек вместе сотворили церковь. Завершающее в человеке больше исходного. Давно мы с вами начали читать Книгу Бытия, но первое о чем мы говорили, что исходная способность человека есть вера, чтобы понимать писание. Мы начали с веры, а закончили любовь. Любовь больше веры. И Христос, Господь, возлюбил церковь подобно тому, как до грехопадения муж любил жену. Это называется первая любовь, которая не престаёт. Муж прилепляется к жене, а человек прилепляется к Господу. «Прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом», говорит апостол Павел в 1м послании к Коринфянам.
Re: Е.А. Авдеенко
16. О грехопадении 1 часть
Братья и сёстры, мы с вами читаем книгу Бытия. У нас была речь, если вы помните, если слушали наши передачи, была речь о Рае. О том как человек был сотворён, как Господь посадил его в Раю, какие в Раю были деревья, какая флора была, фауна, где был расположен Рай. Как дал Господь способность человеку творчества называния имён, и как Господь сотворил вместе с человеком Церковь. Ибо Адам открыл в себе любовь к ближнему, к жене, которую Господь ему дал, и как он открыл в себе личное отношение к Богу. Открыл в себе заповедь любви: возлюби ближнего и возлюби Господа. И сейчас мы переходим к тому, что является началом истории человечества. История человечества началась после того, как Адам и жена были из рая изгнаны. Почему это произошло и как это происходило, вот это мы с вами будем истолковывать и читать.
Начнём мы с 25 стиха 2й главы. «И были оба наги. Адам и жена его и не стыдились. Змей же был разумнейшим всех зверей».
Напоминаю, что мы с вами читаем Книгу Бытия в переводе с древнегреческого языка, но по временам мы прибегаем и к древнееврейскому тексту. Вот в частности, если читать древнееврейский текст, то слово «нагие» звучит «арумим». А разумнейший, это о змее, звучит «арум». И поэтому в иудаизме есть рассуждение на эту тему. Его приводят, в частности Щедровицкий приводит его. Хочу вас сразу предостеречь, что в книге Щедровицкого он говорит о Ветхом Завете, это книги человека, который придерживается иудаизма. Знает ли он этого или не знает, но это иудейская интерпретация. Так вот, арум происходит от одного корня, «арумим» - от другого корня. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле. Не стыдились. Иоанн Златоуст это так толкует, что: первые люди не стыдились своей наготы, потому что они не были наги. Вместо одежды их облекал благодатный свет.
1 стих 3й главы: «Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле, которых сотворил Господь Бог». Диавол в образе змея приступил к первым людям ради их соблазнения. Еврейский и греческий текст координально расходятся в этом стихе. Если змей это змей на земле, то это значит, что он проник в Рай извне, потому что животные Рая это животные полевые. Еврейский текст говорит нам, что змей был существом райским ибо зверь назван в древнееврейском тексте «зверем полевым». То есть предполагается согласно еврейскому тексту, (я считаю, что это сознательное искажение), что змей был «свой». Своего поля, одного поля с человеком. И вспомним, что Адам ведь назвал всех зверей полевых, следовательно он должен был назвать и змея. Что значит назвать? По символике Священного Писания, назвать это означает познать. Познать и владеть. То есть если Адам назвал всех зверей полевых, и он назвал Змея, следовательно он им владел. Откуда взялся змей?
Братья и сёстры, мы с вами читаем книгу Бытия. У нас была речь, если вы помните, если слушали наши передачи, была речь о Рае. О том как человек был сотворён, как Господь посадил его в Раю, какие в Раю были деревья, какая флора была, фауна, где был расположен Рай. Как дал Господь способность человеку творчества называния имён, и как Господь сотворил вместе с человеком Церковь. Ибо Адам открыл в себе любовь к ближнему, к жене, которую Господь ему дал, и как он открыл в себе личное отношение к Богу. Открыл в себе заповедь любви: возлюби ближнего и возлюби Господа. И сейчас мы переходим к тому, что является началом истории человечества. История человечества началась после того, как Адам и жена были из рая изгнаны. Почему это произошло и как это происходило, вот это мы с вами будем истолковывать и читать.
Начнём мы с 25 стиха 2й главы. «И были оба наги. Адам и жена его и не стыдились. Змей же был разумнейшим всех зверей».
Напоминаю, что мы с вами читаем Книгу Бытия в переводе с древнегреческого языка, но по временам мы прибегаем и к древнееврейскому тексту. Вот в частности, если читать древнееврейский текст, то слово «нагие» звучит «арумим». А разумнейший, это о змее, звучит «арум». И поэтому в иудаизме есть рассуждение на эту тему. Его приводят, в частности Щедровицкий приводит его. Хочу вас сразу предостеречь, что в книге Щедровицкого он говорит о Ветхом Завете, это книги человека, который придерживается иудаизма. Знает ли он этого или не знает, но это иудейская интерпретация. Так вот, арум происходит от одного корня, «арумим» - от другого корня. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле. Не стыдились. Иоанн Златоуст это так толкует, что: первые люди не стыдились своей наготы, потому что они не были наги. Вместо одежды их облекал благодатный свет.
1 стих 3й главы: «Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле, которых сотворил Господь Бог». Диавол в образе змея приступил к первым людям ради их соблазнения. Еврейский и греческий текст координально расходятся в этом стихе. Если змей это змей на земле, то это значит, что он проник в Рай извне, потому что животные Рая это животные полевые. Еврейский текст говорит нам, что змей был существом райским ибо зверь назван в древнееврейском тексте «зверем полевым». То есть предполагается согласно еврейскому тексту, (я считаю, что это сознательное искажение), что змей был «свой». Своего поля, одного поля с человеком. И вспомним, что Адам ведь назвал всех зверей полевых, следовательно он должен был назвать и змея. Что значит назвать? По символике Священного Писания, назвать это означает познать. Познать и владеть. То есть если Адам назвал всех зверей полевых, и он назвал Змея, следовательно он им владел. Откуда взялся змей?
- Спойлер:
- Вот, в еврейском тексте получается, что он был свой, он бы местный. А в греческом тексте не так. Он проник извне. И сказал змей жене. «Так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Так… искушение начинается с того, что змей разговаривает, и его понимают. То есть змей разговаривает с женой. И змей заводит речь о деревьях в Раю, от которых нельзя вкушать. Итак: предмет искушения – райские деревья. Субъект иссушаемый – жена. Средство искушения – речь. Вот такова обстановка первой мировой драмы. Необходимо уяснить все детали, которые упоминает Писание. Вспомним об особенных деревьях Рая. Потому что о них как раз заводит речь искуситель. Рай был храм Божий, в котором человек имел общение с Богом. Этот храм был обращён на Восток и имел внутри себя разделение: внутренний храм, куда человек до времени не пускался – там было древо жизни, и внешний храм, где человек жил. Это я вам пересказываю Святого Ефрема Сирина. Вот древо жизни посреди Рая, говорит Святой Ефрем, это солнце Рая. Внутренних храм – святое святых. Древо жизни – премудрость Божья. В притчах так сказано : «премудрость – древо жизни – для тех, кто держится за нее и опирается на неё как на Господа. Она тверда». Премудрость Божья - древо жизни - мессия, Сын Божий. Когда Он воплотился – имя Ему Иисус Христос.
Древо познания. Оно должно было отделять внутренних храм – это Святое Святых от внешнего храма.
Адаму не был дозволен вход во внутренний храм. Преграждало ему путь во внутренний храм древо познания. Древо познания было окружено страхом. Адаму надлежало бояться этого дерева и довольствоваться служением во внешнем храме. И, цитирую Ефрема Сирина: «как служит священник принося кадило – так служил и он, соблюдая заповедь. Когда Адам нарушил заповедь, отважился войти во внутреннее святилище, но не оставлен был и во внешнем». После этого произошло изгнание из Рая. Итак, в Раю, как и во всяком храме, нет собственного места для слуг сатаны. То есть демоны могут проникать извне. Могут проникать демоны в храм? Могут…извне. Но никак в место своё. Вот так говорит Священное Писание в греческой Библии. Сатана был зверем земли, а не полевым, не райским. Сатана мог проникнуть в храм только извне, не как ангел, чтобы не смутить свободы первых людей, и под личиной живого существа, внешнего для храма каким был змей. Животное земное, а не полевое.
Представим теперь, если мы читаем текст масоретский на древнееврейском языке, что змей это животное райское, полевое. Тогда Рай – не храм. Человек в Раю был оставлен без охранения, которое даёт святыня.
Нет.. змей было животное внешнее, а не райское.
Второй момент, на который необходимо обратить внимание кто подвергается искушению?
Всегда. И тогда, и в нынешние времена, и на все времена, искушению подвергается самое слабое звено жизненного состава. Будь то душевная жизнь, моя например, или общественное образование, но когда искуситель подходит – он выбирает слабое звено. В данном случае слабейший член первой церкви – жена. Она не сама слышала заповедь от Бога, она получила её от мужа. И вот, сатана, должен был в образе змея как-то воздействовать на чувства жены. Чувств у нас пять. На какое из 5ти чувств должен был воздействовать диавол? Слух.
Змей по-еврейски – ханахаш. Ха- артикль, Нахаш – змей. Корень нахаш предположительно имеет значение «шип» - шипеть. Есть ещё глагол нахаш. Может быть другой корень, это не известно. Но его значение глагола нахаш – гадать, догадываться, волховать, ворожить.
И вот, змей прежде всего создал звуковую помеху. Заповедь Божья, не вкушать от запретного древа была дана человеку на слух, голосом. Господь сказал к Адаму голосом. Пока вот заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Человек был бессмертен в Раю всякий момент времени, пока он откликался Богу душой в послушании заповеди. То есть послушание – было бессмертие. То есть послушание была длительность вечной жизни. Слухом заповеди человек хранил себя от лукавого.
То есть не речь сперва, а звук лукавой речи должен был вступить в сознание человека, и на время звучание заповеди заглушить. Послушанием заповеди человек хранил целостность свою. Когда он внезапно услышал чужой звук – заповедь перестала наполнять его слух, и душа могла придти в расстройство. Его голос настроил человека, настроил силы человека на отклик.
Ещё раз. Вот сейчас послушание сопряжено с неприятностями, самоограничениями, самоукорениям и т.д. Послушание заповеди в Раю было откликом. Это был гимн Богу. Вот змей создал звуковую помеху, и голос Божий на время отошел от человека, и ему стало труднее удерживать эту первичную настройку и откликаться творцу. Человек должен было подавить звуковую помеху и вернуться к слушанию заповеди Божией. Человек это мог сделать. И это было бы важным этапом в его духовном развитии. Вспомним, что человек сотворён по образу Божию, а не по подобию. Уподобляться он должен сам, лично. И вот чтобы уподобляться Богу, человеку нужно было сделать вот этот шаг. Нужно было подавить внешний звук и остаться в послушании. Послушание в отклике к Божественной заповеди.
Это важный вывод: до грехопадения и после него, человек может через всякий шум и через все голоса слушать заповедь Божью. А змей первоначально создал звуковую помеху , и после только, вот в этом звуке новом, стала слышна речь. Речь искусителя была вторична по отношению к звуку. И Писание даёт нам понять это через образ змея.
То есть змей, вообще говоря, это же животное. Змей не имеет речевого аппарата. Змей мог издавать только шип, только звуки. И вот через этот шип, через эти звуки, диавол проникал в сознание человека. Змей это волхователь, змей это орудие, и через него, ворог ворожил. Если слова змея были слова диавола, то это объясняет как змей мог разговаривать, а жена его понимать. То есть змей шипел, а вот в этом звуке была речь врага рода человеческого.
Серафим Саровский говорит: Если Адам мог разуметь голос Господа, ходящего в Раю, и беседу святых ангелов, то он понимал и речь павшего ангела. Через змея говорит диавол. Завистью диавола вошла в мир смерть. Итак, змей обратился к жене с осмысленной речью. Это был вопрос.
Мы должны понять в чем был смысл этого вопроса. «И сказал змей жене, так ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Вот такой вопрос прозвучал через шипение змея, это были слова падшего ангела. Вот для того, чтобы мы понимали козни лукавого, Священное Писание описывает все этапы искушения. Вот все этапы искушения при всём разнообразии искушения будут одни и те же. Грехопадение был процесс длительный. Он шёл поэтапно. Всех этапов грехопадения было восемь. Каждый из нас подвергается искушению. Каждый из нас имеет опыт борьбы с грехом, встречи с греховным побуждением. И вот, если человек подвергается искушению, важно, чтобы он знал, на каком этапе искушения он находится. Где я нахожусь, когда меня борет грех? Вот если человек знает на каком этапе искушения он находится, он может эффективно ему противостоять. Первый этап описан в первом стихе когда появился змей. Змей появился и заговорил. Из этого мы узнаём, что человек был доступен искушениям в Райском состоянии. Задумайтесь! Человек доступен искушениям в Райском состоянии. Если в Раю были искушения, то значит в искушениях есть польза. Человек есть образ богоуподобляющийся. То есть человеку задано богоподобие. Когда искушение преодолевается, то человек узнаёт свою слабость, возрастает в свободе, и более Богу уподобляется. То есть для того, чтобы нам более Богу уподобляться, для этого нужно проходить через искушения. Поэтому Господь допускает искушениям приходить к нам. Златоуст говорит: «Господь оставил диавола по Своей попечительности о нашем спасении». Итак, очень важная мысль, что приход искушения – не грех. На языке аскетического богословия этот первый жтап искушения называется (на греческом языке) «просболэ». Традиционный перевод – прилог. Ну можно сказать – подброс, или заброс. То есть извне нам что-то подбрасывается, чужое, не наше. Вот как чужим для Райского храма был змей. Искушение в начале – ещё не грех, по-этому Господь допускает искушениям приходить к нам.
Вот. И когда змей заговорил, и жена услышала его речь через шипение змея речь диавольскую. Вот то, что она услышала, приняла в свой слух – это было не грех.
Re: Е.А. Авдеенко
17. О грехопадении. 2 часть
Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Мы с вами читаем её стих за стихом, неторопливо, в переводе с древнегреческого языка и прибегая по необходимости к тексту древнееврейскому. В прошлый раз мы говорили о том, что змей как орудие, шипящее орудие создал звуковую помеху к тому, чтобы человек умел откликнуться Богу в послушании заповеди – не вкушать от запретного плода. Змей шипел, а через этот шип, через эту помеху ангел падший говорил с человеком и выбрал он слабейшее звено именно жену. И к ней он обратился с вопросом.
1 стих 3 главы: «И сказал змей жене: так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю»
Это был первый этап искушения. Всего этапов искушения восемь. И нам необходимо знать, когда нас борет грех где мы находимся, на каком этапе, чтобы нам эффективно бороться.
И вот первый этап искушения называется прилог «просболе» по гречески. Можно перевести как «подброс» или «заброс». И важно знать нам, что когда приходит к нам искушение – никакого греха нет. Мало ли какая мысль залетела мне в голову. Ну это диавол мог посеять мне эту мысль. Ведь вообще мысли они летают. И залетела ко мне чужая чья-то
Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Мы с вами читаем её стих за стихом, неторопливо, в переводе с древнегреческого языка и прибегая по необходимости к тексту древнееврейскому. В прошлый раз мы говорили о том, что змей как орудие, шипящее орудие создал звуковую помеху к тому, чтобы человек умел откликнуться Богу в послушании заповеди – не вкушать от запретного плода. Змей шипел, а через этот шип, через эту помеху ангел падший говорил с человеком и выбрал он слабейшее звено именно жену. И к ней он обратился с вопросом.
1 стих 3 главы: «И сказал змей жене: так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю»
Это был первый этап искушения. Всего этапов искушения восемь. И нам необходимо знать, когда нас борет грех где мы находимся, на каком этапе, чтобы нам эффективно бороться.
И вот первый этап искушения называется прилог «просболе» по гречески. Можно перевести как «подброс» или «заброс». И важно знать нам, что когда приходит к нам искушение – никакого греха нет. Мало ли какая мысль залетела мне в голову. Ну это диавол мог посеять мне эту мысль. Ведь вообще мысли они летают. И залетела ко мне чужая чья-то
- Спойлер:
- мысль. Я за неё никакой ответственности не несу. То есть, какие бы мысли к нам не приходили, самые чудовищные, греха нет в этом, что они приходят. Грех начинается со второго этапа искушения. Второй этап искушения это беседа. Собеседование. Когда мы удерживаем залетевшую к нам мысль и начинаем с ней разговаривать, мы начинаем её лилеять, мы начинаем её обдумывать. Это второй этап искушения.
То есть вот цель подброса, вот этого «просболэ», цель этого прилога это вовлечь нас в беседу так, чтобы человек не заметил что он уже разговаривает. От этого такая форма вопроса «так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю». То есть лукавый дух не мог не знать, что в Раю стоит дерево познания хорошего и лукавого. Кстати вспомним, что в Раю нет древа познания добра и зла, а есть дерево хорошего и лукавого. Бог увидел, что это хорошо. То что хорошо - это от Бога, а лукавое - это не злое, это не этическая категория. Лукавое это нечто, за чем стоит лукавый дух. И вот лукавый желал, чтобы человек отведал от этого дерева, отведал от лукавого. А прямо этого нельзя предложить. По-этому диавол провоцирует беседу, «неужели ни от какого дерева вам нельзя вкушать?».
Златоуст говорит: «Через эти слова точно через приманку он впускает яд». То есть диавол не только звуком чужой для Рая речи заглушил звучание заповеди в душе человека, он прямо и нагло коснулся содержания заповеди. Это была в полном смысле слова разведка. Как жена слышит заповедь? Она вообще знает её или не знает? И как точно она её знает?.
Итак, второй этап искушения называется собеседование. Вот собеседование уже грех. Жена вступила в беседу.
И сказала жена змею. Вот это уже грех. То, что змей говорит жене, жена слушает - не грех, а вот «и сказала жена змею» это уже грех. Писание говорит, что «злые беседы растлевают добрые нравы». Не правильный перевод на русский язык. Злые там как.. сообщества растлевают добрые нравы. Злые беседы «гамилиай» растлевают добрые нравы. Златоуст говорит жене: «следовало говорить жене только с тем, для кого она сотворена.». Вот как! Смотрите. Жене следовало беседовать только с тем, для кого она сотворена. Вот если бы она знала для кого она сотворена, так она бы только с ним и разговаривала а не с чужими. Златоуст: «однако она не только не уклонилась от беседы, но открыла змею заповедь Божью, Повергла бисер перед свиньёю. И исполнилось слово Христово «не мечите бисер ваш перед свиньями чтобы они не попрали ногами своими и обратившись не растерзали вас»».
И сказала жена. Вот ошибкой было, что она заговорила. И ошибкой было, что она пересказала врагу заповедь Божью – вот это есть метать бисер. Но самое главное ещё, и пересказывая заповедь жена три раза ошиблась. И показала змею, что она заповедь не твёрдо знает.
2 стих 3 главы «И сказала жена змею: от плода всякого дерева Райского есть будем, от плода же древа, которое есть посреди Рая, сказал Бог, не ешьте от него, и не прикасайтесь к нему чтобы вам не умереть». 3 ошибки допустила жена пересказывая содержание Божьей заповеди. Во-первых она прибавила от себя «не прикасайтесь». Вот этого Бог не говорил «не прикасайтесь». Об этом в притчах мы читаем: «не прибавляй к словам Бога чтобы он не обличил тебя и тебе не быть лжецом». Вступая в беседу с Диаволом, жена невольно прилгала. Вот что стоит за этим прибавлением «не прикасайтесь». Филарет Московский объясняет: «в передаче жены мысль о строгости заповеди и о страхе смерти начала затмевать чувство любви». Как Бог любит человека и чего Он от него хочет. Жена ещё не вполне понимает. По-этому она и прибавила «не прикасайтесь». Вторая ошибка: жена убавила от слов заповеди. Она говорит : «чтобы вам не умереть». Не так Бог сказал. Бог сказал «когда съешьте от древа познания смертью умрёте». Братья и сёстры, мы с вами изучаем язык Священного Писания, чтобы легко его читать уже самостоятельно. Есть приём в Священном Писании - употребление двух однокоренных слов. Это означает, когда два однокоренных слова употребляются в одном обороте, это обозначает, что речь идёт о самом естестве предмета. Смертью умрёте нельзя понимать как угрозу. Это значит, если ты это сделаешь, то ты смертью умрёшь. То есть смерть станет твоей неизбежной долей. То есть такова будет твоя природа, ты будешь уже смертной. Жена может быть ещё не вполне понимала язык, на котором Бог говорил Адаму.
Третья ошибка, которую допустила жена: Она говорит, что древо было посреди Рая, запретное древо посреди рая было – так это неправильно. Разве древо познания хорошего и лукавого было посреди Рая? Нет. Древо жизни было посреди Рая. И вот доступ к нему заграждало древо ведения. То есть топография Рая было описанием храма. Что посреди, что не посреди. Жена точно не знала как устроен храм Райский.
Итак, жена вступила в беседу на самую главную в жизни человека тему о заповеди, которую Бог дал в Раю (точно не разбираясь в этом). И жена себя выдала, что жена не постигла первую заповедь.
Говорили мы выше, что Господь дал одну заповедь в Раю, а первая и вторая заповедь, о которой говорит Христос «Возлюби Господа Бога твоего, и возлюби ближнего» человек в себе открыл сам после того, как он увидел жену. Вместе с человеком ему было дано ощутить любовь. То есть человека нельзя не любить. Вот что Адам открыл в себе, когда он увидел жену. Он увидел себя как личность, жену как личность, личное отношение к жене, и потом, возможно стало ему осуществить то, о чём Господь ему повеление не давал. Возлюбить Господа, как личность, как другого. И вот оказывается, что жена когда он неправильно процитировала первую заповедь, заповедь о запретном древе, она выдала себя, что она не постигает смысла тех заповедей, о которых говорил Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всю душою, всем умою крепостью и ближнего как самого себя». Не постигла она это. То есть диавол выведал от жены, в чём она не понимает заповедь, и после этого он прямо прибег к человекоубийственной лжи. К какой лжи прибегнет лукавый дух? Какого рода должна быть ложь, чтобы не спугнуть жертву? Будет ли сатана околично подбираться к душе или ударит в центр? Очень интересно, какова будет его тактика по отношению к человеку, который заповедь Божью не понимает, и слышания её утратил, и впустил в себя звук чужой речи и в звуке чужой речи услышал слова искусителя. Что теперь скажет сатана? И мы услышим первую ложь во всемирной истории. Очень интересно. Сатана выставит первую ложь против первой заповеди. Христос поэтому говорит, что диавол отец лжи. От него происходит всякая ложь. Он породил и эту первую ложь. То есть для понимания козней диавола важно вникнуть в первую ложь, которую диавол поставил против первой заповеди. Этим он соблазнил человека в Раю. Этим он себя выдал на все века. Он обнажил самое острие своего жала. Вот если мы поймём что сказал диавол – мы точно будем знать каково его главное оружие против человека. Это жало есть во всяком искушении, во всяком грехе.
И сказал змей жене: «смертью не умрёте». Господь сказал «в день когда вкусите от него смертью умрёте». И вот диавол точно процитировал заповедь Божию. Это глумление. Он издевается. Он точно цитирует отрывок из заповеди. Нарушив заповедь Божию, говорит диавол, смертью не умрёте. Так лжет и весь мир. Вот мир сей. Вот отделившиеся от Бога цивилизованное просвещённое человечество. Живём дескать не по заповедям – и не умираем же. Ну вот, средства массовой информации, мы контакт имеем с ними каждый день. Попробуйте не информацию слушать, а суть. И мы слышим этот звук, вот.. этот смысл: «можно… не умрёте». Это общий фон. И звучит в этом фоне вот этот голос: «можно, можно… не умрёте».
Re: Е.А. Авдеенко
18. О грехопадении. 3 часть
Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Речь у нас сегодня пойдёт о грехопадении. Мы прочитали три первых стиха из 3й главы Книги Бытия. Из которых мы узнали, что орудие диавола – змей создал звуковую помеху шипение (евр. «нахаш»). Создал звуковую помеху и через этот звук диавол начал говорить с человеком и заглушил звучание заповеди Божией, и выбрал диавол слабое звено в человечестве – это жена, которая не знала точно заповеди Божией, трижды ошиблась когда пересказывала врагу рода человеческого, метая бисер перед свиньёю. Трижды ошиблась в пересказывании заповеди диаволу. Говорили мы также о том, что этапов искушения восемь. Мы наблюдаем в истории грехопадения. И важно для человека знать, потому что каждого из нас борет грех, важно знать на каком этапе искушения мы находимся. Восемь этапов искушения, и мы остановились на втором. Первый – это прилог или подброс, когда к нам залетает, подбрасывается из вне чужая греховная мысль, и это не грех. Какая бы мысль не появилась в нашем сознании это не грех. А грех начинается с того момента, когда мы вступаем в беседу с этим помыслом, когда мы его удерживаем. Когда мы вдруг начинаем его лилеять, он становится нам как-то интересен. Вот когда жена ответила диаволу, лукавый дух прямо прибег к наглости. Сказал змей жене : нарушив заповедь «смертью не умрёте, ибо ведает Бог (Элохим сущ. множественного числа), что в день когда съешьте от него, откроются очи ваши и будете как боги (элохим) знающие хорошее и лукавое». Вот так сатана совершает подмену имени Божьего. Элохим в первом случае «ибо ведает Бог..» оно согласуется со словом «ведает» в единственном числе, а потом переходит незаметно к множественному числу. Откроются очи ваши и будете как боги (элохим), знающие хорошее и лукавое. То есть заканчивает согласование этого имени во множественном числе «Элохим знающие». И получается, что от имени Божьего Элохим (Бог) он переходит к значению «боги». Будете как боги. Первая заповедь, которая была дана человеку в Раю, была заповедью
Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Речь у нас сегодня пойдёт о грехопадении. Мы прочитали три первых стиха из 3й главы Книги Бытия. Из которых мы узнали, что орудие диавола – змей создал звуковую помеху шипение (евр. «нахаш»). Создал звуковую помеху и через этот звук диавол начал говорить с человеком и заглушил звучание заповеди Божией, и выбрал диавол слабое звено в человечестве – это жена, которая не знала точно заповеди Божией, трижды ошиблась когда пересказывала врагу рода человеческого, метая бисер перед свиньёю. Трижды ошиблась в пересказывании заповеди диаволу. Говорили мы также о том, что этапов искушения восемь. Мы наблюдаем в истории грехопадения. И важно для человека знать, потому что каждого из нас борет грех, важно знать на каком этапе искушения мы находимся. Восемь этапов искушения, и мы остановились на втором. Первый – это прилог или подброс, когда к нам залетает, подбрасывается из вне чужая греховная мысль, и это не грех. Какая бы мысль не появилась в нашем сознании это не грех. А грех начинается с того момента, когда мы вступаем в беседу с этим помыслом, когда мы его удерживаем. Когда мы вдруг начинаем его лилеять, он становится нам как-то интересен. Вот когда жена ответила диаволу, лукавый дух прямо прибег к наглости. Сказал змей жене : нарушив заповедь «смертью не умрёте, ибо ведает Бог (Элохим сущ. множественного числа), что в день когда съешьте от него, откроются очи ваши и будете как боги (элохим) знающие хорошее и лукавое». Вот так сатана совершает подмену имени Божьего. Элохим в первом случае «ибо ведает Бог..» оно согласуется со словом «ведает» в единственном числе, а потом переходит незаметно к множественному числу. Откроются очи ваши и будете как боги (элохим), знающие хорошее и лукавое. То есть заканчивает согласование этого имени во множественном числе «Элохим знающие». И получается, что от имени Божьего Элохим (Бог) он переходит к значению «боги». Будете как боги. Первая заповедь, которая была дана человеку в Раю, была заповедью
- Спойлер:
- единобожия и любви. Одно без другого не может быть. Вот единого Бога можно любить всем сердцем, всей душой, всяким помышлением, всею крепостью, всем сердцем можно любить единого Бога. Вот в многобожии нет места любви к Богу. Нужно было вытеснить из сердца человеческого вот это главное - любовь к Богу. Всего-то и нужно было создать пантеон, чтобы был не один Бог, и звук заповеди заглохнет, и любовь затмится, и делай потом с человеком что хочешь. Но в Раю негде взять других богов. Так вот вы сами, люди и будете как боги. Отец лжи, диавол, родил первую заповедь гуманизма. (человек, знание – сила, мы сами без Бога сможем построить счастье и т.д.). Человек сам по себе – высшая ценность. Вот люди это Элохим - боги. Нет над человеком Того, о котором говорит Писание «берешит бара Элохим» . Помните, если вы слушали с начала чтение по Книге Бытия «В начале сотворил Бог». Вот нет такого Элохим, творца. А вы теперь элохим – боги – вы сами.
Бог один, Бог – любовь, и человек откликался Ему с любовью, в Раю когда он был особенно. Вот что должен был понять человек, жена из речи диавола. То есть когда диавол вот эти слова сказал, жена могла вспомнить, что Бог один, что она Его любит, она Ему откликается с любовью, и искушение было бы на пользу и на этом этапе. Понимаете? Уже когда человек согрешил. И на этом этапе искушения, человек мог возрасти в свободе и любви. То есть диавол преподал человеку урок единобожия и любви. Если бы человек вот на этом этапе очнулся, он вспомнил бы о любви к Богу, он бы на все веки, навсегда запомнил: Бог – один, и только одного Бога можно любить. Вот на фоне той наглой лжи, которую услышала жена, мгновенно мог восстановиться полный состав её душевных сил, и от искушения была бы польза даже на этом этапе, когда грех уже совершился, когда она вступила в собеседование.
Не было того. Грехопадение продолжилось и перешло на следующий этап. Ну для ясности имеет смысл перечислить все этапы искушения и греха в их последовательности и полноте. Всего их восемь (это практическое знание). То есть когда мы подвергаемся искушению и уже прошли по пути греха какое-то расстояние, нам очень полезно знать где мы находимся.
Подброс (искушение), когда к нам залетает чужая греховная мысль. Это ещё не грех.
Собеседование. Когда мы начинаем разговаривать, удерживать этот помысел.
Услаждение.
Пленение
Ражжение
Падение
Совращение другого человека
Совместный грех
За собеседованием следует услаждение. Как оно следует и в чем состоит услаждение. Вот этот термин «услаждение» не должен нас сбивать с мысли. Мы не должны думать, что речь идёт об услаждении на уровне чувств. Нет ещё. Этого нет. Услаждение прежде всего осуществляется на самом высоком этаже нашего духовного устроения. Услаждение это духовное состояние, когда человек ставит себя на место Бога. Ещё чувств сладости нет никаких, но он чувствует себя вне отношениях ко своему Творцу и как бы он замещает собою Его. Вот об этом сейчас пойдет речь.
Итак, диавол заглушил послушание заповеди, повредил слух человека и первой заповеди он противопоставил первую ложь. И больше ему нечего делать. Он своё дело сделал. Теперь он только смотрит. Вот так развивалась первая драма. Диавол теперь только смотрит. Он замолк. Он нарушил звук заповеди. Расстройство душевных сил человека пойдет теперь своим чередом. Сейчас жена особым образом увидит запретное древо.
Вот запретное древо. Давайте вспомним что это такое, и чем оно отличалось от других деревьев в Раю. Вот были деревья Рая, которые были человеку даны. Они были. Вот братья и сестры сконцентрируйтесь, надо понять, в чём состояло услаждение от запретного древа. Так вот деревья в Раю, которые были человеку даны, они были хороши в пищу и прекрасны для зрения. То есть человек имел хорошее в пищу то что Бог дал, как хорошее. И когда он взирал на деревья Рая, он в этих деревьях имел разумное зрение красоты. То есть эти деревья были для зрения ненаглядны (с еврейского) и утолительны (если переводит с греческого). То есть через зрение этих деревьев тело человека получало особую пищу. То есть в тело человека проливалась Благодать. Если будет око твоё просто, говорит Христос, и тело твоё светло будет. Глядел человек на эти деревья и благодать проливалась в его тело. Тело его было светло через зрение этих деревьев.
А вот теперь жена посмотрела на запретное древо неподобающим образом. Повредилось послушание заповеди и зрение пришло в расстройство. Вот 6 стих. Мы начинаем читать его. Это трудный стих. Давайте неторопливо вникать в него что сказано.
3 стих 3 главы «И увидела жена, что хорошо древо». Речь идет о запретном древе. Вообще-то жалкий абсурд. Запретное древо было древом ведения хорошего и лукавого. (еще раз напоминаю, не было в Раю древа познания добра и зла это древо называлось древо ведения или познания хорошего и лукавого). Так вот увидела жена, что хорошо древо. То есть жена искусилась от лукавого и увидела древо ведения хорошего и лукавого, что оно хорошо. Абсурд, в чистом виде, жалкий абсурд. Вот до этого момента только о Боге говорилось. И увидел Бог, что это хорошо. А теперь увидела жена, что это хорошо. Это что значит? Это значит, что она присвоила себе божественное право. Всякий грех есть узурпация божественных прав, когда мы ставим себя на место Бога. Вот в чём корень услаждения. Сладкие чувства потом придут. Главное это вот корень этот. Третий этап, главное, что мы себя на место Бога ставим, и тут мы испытываем неизъяснимую приятность, которое никакое чувство нам не даст. Мы вместо Бога теперь себя ставим, мы теперь боги, мы теперь Элохим. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. То есть жена увидела. Увидела то, чего нет. Вот можно видеть то, чего нет? Да. Вот это и есть грех (грех – промах греч.). То есть в грехе мы видим то, чего нет. Вот почему стоит стеречься греха? Потому что мы видим то, чего нет. Вот деревья, хорошие для пищи были все кроме древа жизни и древа ведения. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Попытаемся вот осознать, что в грехе мы видим то, чего не существует. И тогда может быть мы инстинктивно будем греха стеречься.
И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Не вкусовое влечение испытала жена к древу запретному. Она начала видеть, что хорошо древо для пищи в том, что не для пищи вообще. В грехе происходит подмена понятий. То есть отец лжи произвёл сначала духовную подмену. «Вижу что хорошо». Затем нарушение зрения, «ну я же вижу». И наконец, путаницу в понятиях «для пищи», то что не для пищи. В грехе происходит подмена понятий. Итак, корень услаждения это не ощущение сладости, это духовная подмена, когда человек видит, что нечто, чего нет, хорошо. А вот за услаждением
Re: Е.А. Авдеенко
19. О грехопадении. 4 часть
Братья и сёстры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, и продолжаем рассказ о грехопадении. Это 3я глава Книги Бытия. Мы говорили с вами что грех в последовательном своём развитии проходит определённые этапы, которые зафиксированы, записаны в Книге Бытия. Всего этих этапов 8. Мы остановились на 3ем. Я сейчас перечислю все 8. Повторим то, что было сказано и поёдем далее.
Прилог. (Подброс). Когда появляется некий помысел греховный, мы должны знать, что это не грех, то есть нечто нам заброшено извне. В Книге Бытия это был вопрос, который сатана задал через змея. И жена должна была не отвечать на этот вопрос, потому что не для змея она была создана, не для собеседования с ним.
Собеседование. Когда душа отвечает на помысел возникший в её сознании, вступает в беседу. Вот жена вступила в этот разговор, и она пересказала змею заповедь Божию и ошиблась трижды.
Услаждение.
Пленение
Ражжение
Падение. Падение – это ещё не
Братья и сёстры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, и продолжаем рассказ о грехопадении. Это 3я глава Книги Бытия. Мы говорили с вами что грех в последовательном своём развитии проходит определённые этапы, которые зафиксированы, записаны в Книге Бытия. Всего этих этапов 8. Мы остановились на 3ем. Я сейчас перечислю все 8. Повторим то, что было сказано и поёдем далее.
Прилог. (Подброс). Когда появляется некий помысел греховный, мы должны знать, что это не грех, то есть нечто нам заброшено извне. В Книге Бытия это был вопрос, который сатана задал через змея. И жена должна была не отвечать на этот вопрос, потому что не для змея она была создана, не для собеседования с ним.
Собеседование. Когда душа отвечает на помысел возникший в её сознании, вступает в беседу. Вот жена вступила в этот разговор, и она пересказала змею заповедь Божию и ошиблась трижды.
Услаждение.
Пленение
Ражжение
Падение. Падение – это ещё не
- Спойлер:
- конец греха
Совращение
Совместный грех
В прошлый раз мы говорили о том в чём состоит услаждение. Услаждение, как греховное движение души не предполагает никакую приятность чувств. Услаждение это поставление себя на место Бога, когда человек, невольно может быть (вот как это было с женой), делает себя богом.
6 стих 3 главы: «И увидела жена, что ХОРОШО древо.»
Речь идет о древе запретном. Вот видите, только Бог видит что хорошо. А жена увидела что хорошо. (не став еще людьми хотели стать богами). Всякий грех есть узурпация божественного достоинства. Иначе прочтём этот стих: «И УВИДЕЛА жена, что хорошо древо для пищи». В грехе мы видим того чего нет. Для пищи оно было запретным. То есть в грехе происходит подмена понятий.
Корень услаждений это не сладость ощущений, это духовная подмена, когда человек видит нечто, чего нет, хорошо. Вот это – услаждение.
За услаждением пленение. Чтобы произошло пленение, необходимо подкрепление со стороны чувств. Вот чтобы душа уже пленилась грехом окончательно, вот в этот момент, необходимо чтобы наши чувства стали нам приятными. Так же говорит нам и Священное Писание. «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть» . Итак, чтобы плениться грехом, нужны приятные чувства. Какое из 5ти чувств первым пленяется сладостью? Вот это не пустой вопрос.
Какое из 5ти чувств первым пленяется что ему становится приятно?
Вот как искушение, какое чувство к нему ближе всего и глубже всего, и незаметнее проникает в нашу душу?
Ещё раз прочитаю этот стих: . «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть». Речь идет о том чувстве, через которое произошла духовная подмена. Это зрение. Духовная подмена даёт приятное видение. Верующий человек должен быть прежде всего осторожен относительно своего зрения.
Ап. Павел: «Ибо мы верою ходим, а не видением. А вера есть обличение вещей невидимых». И Христос особо говорит о зрении: «Если око твоё просто – всё тело твоё светло будет, если же око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Око жены стало не просто. Она приняла око лукавого. Ложный взгляд на вещи. Т.е. око перестало быть просто. Зато видение стало для глаз приятным. Вот древо познания не могло быть приятным для глаз. Оно было не для того, чтобы на него смотреть с приятными ощущениями. Вот все деревья в Раю были гл.2 9ст.«были прекрасными для зрения». Все деревья кроме древа жизни и древа познания. То есть древо познания не могло быть приятным для глаз. Почему? Потому что оно охраняло древо жизни, что стояло посреди храма Эдем. Вот туда человек не должен был до времени входить. То есть Ефр. Сирин: «..древо жизни это солнце Рая». Оно посреди Рая – это святое святых, туда человеку не было доступа, и древо познания заграждало туда путь. Заграждало туда проход, оно должно было настораживать человека. Вот об этом говорила заповедь не вкушать от этого древа. То есть древо познания для верующего было страшно. А в глазах прельщённого человека оно приятно чтобы очами видеть. Для того, чтобы согрешил человек, нужно чтобы страх Божий от него отступил. Так вот страх Божий не просто отступает от человека перед совершением греха. Страх Божий замещается чем-то приятным для чувства. Все мы имеем опыт греха, братья и сестры. Все мы можем вспомнить о себе, что страх Божий не отступает просто так, а вместо него нам что-то предлагается. И мы им пленяемся. Итак, оказывается, что ущербный в вере становится доверчив к видениям.
Понимаете, когда веры нет у человека, когда он поколебался, когда он готов нарушить заповедь и страх Божий от него уже отходит, он становится доверчив к видениям. Но видении бывают внешние и внутренние. Вот какое видение более опасно? От внешнего вИдения человек может быстро перейти к внутреннему видЕнию. Вот последний этап пленения души наступает, когда доверчивый к видениям начинает внутри себя нечто продуцировать, ложно умозаключать, иллюзорно воображать. Я сейчас подкреплю это Писанием. Я просто готовлю вас, чтобы вы поняли последние слова этого стиха.
От духовной сладости и приятных вИдений, возникает целая область иллюзорного познания. Человек внутри себя входит в область, которая называется… страшными словами «прекрасное для разума».
«И увидела (действительно увидела, понимаете, то чего нет)..» «И увидела жена, что хорошо (вместо бога она уже да?) дерево для пищи (оно вообще не для пищи) и что оно приятно чтобы очами видеть и что оно прекрасно чтобы разуметь». Это древо стало в её сознании прекрасно чтобы разуметь. Не было деревьев в Раю прекрасных для разума. Ничего не может быть для разума прекрасным так как это возможно для зрения.
Ещё раз, напомню братья и сёстры, что для зрения возможны прекрасные ощущения? Да, они были даны человеку. Вот деревья Рая они были ненаглядные и утолительные. То есть через глас красота вот этих деревьев, она проливалась в тело человека. Вот такие это были деревья в Раю. Все прекрасны для зрения, кроме двух: жизни и познания. Но вот в искаженном сознании человека возникло ложное видение. Запретное видение стало прекрасным для разума. То есть сбой познавательной способности прельщённому человеку обеспечен. Внутри себя человек произвёл полную узурпацию божественных прав, и полную путаницу своих познавательных способностей. Запретное для пищи привиделось как хорошее для пищи. То, чего должным было страшиться, стало приятным для зрения. Способность видеть прекрасное произвело ложный разум и, прошу вас, обратите внимание на этот момент, ложный разум и ложный мир. Целый ложный мир. Вот грех особенно опасен, и в этом суть пленения. Грех особенно опасен, когда производит в искаженном сознании мир кажущийся, иллюзорный, но целый с точки зрения прельщенного человека мир. На стадии пленения, грех порождает целостный иллюзорный мир, который полностью противоположен Божьему миру. Человек, как говорится в другом месте Священного Писания, уничижил Бога, превратил Бога в ничто. Вот тот этап искушения, который называется пленение.
Что следует за пленением, какой будет следующий этап в развитии греха?
Тело откликнется. 5й этап это ражжение. Всё что до этого пока происходило, происходило пока внутри человека, все способности души сдвинулись со своих мест, начали подменять одна другую, изменили свою природу. То есть подмена и путаница произошли во всём. Круг замкнулся. Всё поражено, всё – ложь. Вот таково пленение. За пленением души следует ражжение тела. Начало греха не в плоти. Начало греха в душе. Плоть наша не виновата, она страдает за нашу душу. Начало греха в душе. Затем грех на какой-то стадии (пленение) поражает тело. Происходит в теле какое-то движение. Это называется разжжение. Некий тёмный жар, какое-то движение в теле, когда наши члены начинают действовать как бы сами по себе. Они начинают жить своей жизнью. Вспомним, с чего началось услаждение и пленение. Жена услышала чужой голос, вступила с ним в разговор, приняла помысел от лукавого, и увидела жена, дальше говорится что она увидела, и вот то око, которым она всё это увидела, это око лукавое. А Христос говорит: «если око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Адам и Ева не знали что они наги, потому что их обликала Слава Божья. То есть первые люди ходили во свете. И вот, око жены стало лукаво, и тело её лишилось света, стало темно. Тело восприняло грех. Оно не просто стало темно, оно восприняло обаяние греха. Произошло ражжение плоти, рука потянулась и взяла плод…
И на этом этапе можно остановиться. Ну взяла рука плод – устрашись. Ты ещё не вкусил, ты ещё не нарушил заповедь. То есть 5й этап, когда происходит ражжение плоти, и наши члены начинают жить своей жизнью, вот…. Надо знать, что можно остановиться и на этом тапе. За разжением пришло падение. То есть нарушение заповеди.
«И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и взяв от плода его съела». Падение произошло.
Писание нам говорит.. Падение это не конец. Это ещё не полное падение. То есть когда ты нарушил заповедь, ты ещё дальше можешь падать. Вот это произошло в Раю.
Седьмой этап искушения. Сначала жена нарушила заповедь, а потом жена и муж. Оба вместе нарушили. Произошло совращение. «И увидена жена, и съела, и дала мужу своему с нею.». И вот ничего не сказано, а как же Адам это всё воспринял. То есть последовательно было описано грехопадение жены, и ничего не будет сказано как пал Адам. Вот чем жена его совратила? Мы должны это знать. Чего надо остерегаться когда тебя совращают. Что жена сделала? Вот что она ему предъявила? Может быть она к нему прикоснулась, может быть она поцеловала например его да? Или передала вкус плода. Или она показала плод. Или она может быть дала этот плод обанять. Вот то, что я говорю, это не праздные вопросы. Через какое чувство ближе всего происходит совращение? Об этом Господь сказал Адаму, что «он послушал голоса жены». Начало греха у мужа, у жены, у всех людей будет одно – мы перестаём слышать заповедь Божью. Даём чужому голосу заглушить голос Божий. Жена трижды ошиблась, когда пересказывала Божью заповедь змею. После того, как жена вкусила запретный плод, она могла понять, что нарушила заповедь, не поняла. И она нечто говорит Адаму голосом. Господь Адаму говорит «он послушал голоса жены». Опять таки Иоанн Златоуст говорит: «от искушений есть великая польза». То есть Адам вмиг мог поставить всё на свои места. Он мог, и должен был сохранять иерархию отношений: Господь – муж - жена. Адам не расслышал, что голос жены уже стал чужой. После грехопадения, жена лишилась благодатного света, и тело её стало темно, разоблачилась от света. Тело её стало нагим. Почему Адам не увидел, что жена его нагая? Потому что есть тёмный жар, который замещает собою благодатный свет. Вот это есть обаяние греха, если хотите, излучение греха, энергия греха. Вот они таковы по интенсивности, что их можно принять за свет. Жена пала, потому, что увидела ложное. Адам совратился потому, что не увидел истинного. Вот кто не видит истинного, у того око лукавое. Мало избегать лжи, нужно видеть истину.
Вот я почти год был в деревне, и когда приехал в Москву, больше всего меня поразило: лица женщин на рекламах, и их тела. Понимаете, это уродливые создания. Но они излучают как бы из себя некий такой агрессивный, хищный… Они излучают из себя, ну вот такое вот обаяние, такой хищный взгляд у них становится как бы вот естественным.
Совращение произошло, и за совращением следует последний этап искушения – это совместный грех. Древо познания хорошего и лукавого было таково, что последствия от вкушения запретного плода являются не сразу, а только тогда, когда искушение достигло последней стадии. Совращение удалось, и произошел совместный грех.
«И увидела жена, что хорошо дерево для пищи, и что оно приятно, чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и, взяв от плода его, съела, и дала мужу своему с нею и они ели». Совместный грех имеет свою отдельную сладость. Её по-этому нужно отдельно особенно стеречься. То есть всякие греховные сборища – вещь чрезвычайно опасная. Вы можете попасть сразу на последнюю стадию, не пройдя предыдущих, просто заразиться этим. Искушение достигло последней стадии, люди согрешили в Раю.
И вмиг богопротивный мир рухнул. Это было страшно.
Re: Е.А. Авдеенко
20. О грехопадении. 5 часть
В прошлый раз мы завершили рассказ о этапах грехопадения:
1. Прилог. Когда некая мысль появляется в душе это не грех.
2. Собеседование. Когда душа вступает в разговор с помыслом
Услаждение. Когда человек невольно ставит себя на место Бога. Это ещё не услаждение чувств, это духовная сладость своей самостности.
Пленение. За услаждением духовным следует пленение, которое сопровождается именно приятностью чувств.
Разжение. Когда энергия греха из души переходит в тело.
Падение. То есть нарушение заповеди. Самый грех уже во плоти. Это не конец греха.
Совращение другого человека
Совместный грех. Это особая стадия греха, когда люди совместно радуются своему греховному состоянию, совместно ему услаждаются. Вот это произошло с Адамом и Женой и мы об этом говорили в прошлый раз.
Что же было после этого? В миг рухнул тот богопротивный мир, который возник в сознании людей. Мы говорили с вами, что грех приобретает на стадии «пленение» особое качество. Человеку кажется, что весь мир таков, что в нём те вещи, которые запрещены Богом, делать можно. Вот сейчас мир такой, что нам говорится: «Ну что заведи, заповеди… ну не умираете же? Можно. Вот весь мир таков». Он говорит, что «ничего». В сознании первых людей мир греха, он рухнул в один миг, и это было страшно.
7 стих 3 главы: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги». Вот – ближайшее последствие греха. Мы видим как диавол издевался над человеком. Отец лжи он никогда не говорит полной лжи, он ее искусно смешивает с правдой. Змей сказал, что откроются очи, познаете хорошее и лукавое, и открылись очи у обоих, и они познали, что были наги. Вот это послевкусие греха. Такова природа греха, учит Священное Писание.
Грех есть заблуждение, но грешнику не дано пребывать в заблуждении вечно. Наступит момент, и он всё увидит в настоящем виде. То есть рано или поздно, как бы мы себя не тешили, как бы мы не отвлекались, как бы мы не говорили внутри себя «весь мир таков», но рано или поздно, мы всё увидим в настоящем свете.
Писание в другом месте (это в премудрости), говорит: «Чем кто согрешает – тем он и обуздывается». Вот замечательное изречение. То есть чем сначала жена согрешила? Оком своим, у нее было око лукаво, (Если око твоё будет просто – всё тело твоё чисто будет…).
Око лукаво было у жены, а потом у Адама. Они видели то, чего нет. А вот теперь они увидели то, что есть. Вот это отверзение очей было мучительным. Что было мучительным? То что они увидели свою наготу? Нет. Если бы только увидели свою наготу. Они её не просто увидели. Они её.. познали.
Ещё раз. Грех в своём последовательном развитии есть созидание целого мира, богопротивного. То есть богопротивный мир, он может быть иллюзорный, кажущийся как у первых людей. И он может быть вещественный как рукотворный мир современной цивилизации. Вот этот целый греховный мир. Мир греха он может быть таким, он может быть другим, но ему не устоять, потому, что он ложный. И вот писание учит нас, что богопротивный мир не просто клонится медленно медленно разрушается, а он падает во мгновение ока. И вот когда богопротивный мир рухнет, его строители окажутся голыми. Они свою наготу… увидят? Ну если бы. Ну видел наготу, и закрылся, понимаете. Ну голый закрылся от других. А если я свою наготу познал? От кого я закроюсь? От себя?
У меня, у нас в душе был целый мир, и вот этот мир рухнул вмиг.
В Откровении сказано, что когда мир сей достигнет стадии развития «Вавилон», падение произойдёт с такой же стремительностью. И там вот такой образ 9это откровение глава 18я:
Представляете, когда жернов падает в море. Тяжесть большая, он быстро летит и падает в море. Это стремительно падение. А вот представьте себе если его повергает в море ангел сильный. Вот таким стремительным будет падение мира под названием «Вавилон».
И вот так учит нас Писание. Открылись у них очи, то есть то самое, что называется «миг», и Адам и Жена вдруг познали, что они голые. Вот быть голым в раю – это слишком мучительно. Это быть голым перед собой. Не могли согрешившие люди это вынести, своей наготы. Читаем как они поступили:
7 стих Гл 3: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги, и сшили листья смоковные и сотворили себе опоясание». То есть они нечто сотворили. То есть люди после грехопадения прибегли к творчеству. Вспомним первый акт творчества человека. Что первое сотворил человек Адам? Первое творчество человека – Адам называл имена животным и птицам райским, а Господь присутствовал и смотрел и принимал те имена, которые имена давал всякой твари. Вот после грехопадения люди сотворили себе пояса чтобы скрыть свой срам. Позорное листвие. Вот как всё изменилось. Первый акт творчества после греха. Это «замечательно». Не смотреть на себя. Те кто занимается искусством современным, вот может быть поймут меня, я не буду раскрывать эту тему. Но вот творчество после греха – это на себя не смотреть какой ты есть, свой настоящий срам скрыть. Сшили себе опоясания. Смоковница, она же фиговая пальма, как говорит Писание. Вот листья её пошли на опоясания. Возможно она была древом познания. И вот когда люди сшили себе первую одежду, Бога рядом не было. А почему?
Почему Бога рядом не было во время искушения? Искушение такое долгое, а Бога нет. Он же мог остановить его. Искушение прошло все стадии.
Прилог, беседа, услаждение, пленение, разжение, падение, совращение, совместный грех.
Длинный путь искушения, и последствия мы знаем на себе – они катастрофические. Как Бог на это смотрел, почему он не вмешался?
Потому что весь этот длинный путь можно было пройти назад одним шагом. Вот так сотворён человек. В нём есть эта способность, и так милостив Бог, чтобы принять от человека покаяние. Путь искушения длинный, а путь покаяния такой короткий, что короче нет. Ничего нет короче и проще чем покаяние. Путь искушения он многоэтапный, а покаяние это неразделимая простая способность души. Вот это важно знать, братья и сёстры, потому что пост нас настраивает на покаянное чувство, молитва нас настраивает на покаяние, воздержание готовит нас к покаянию, чтение Писания – да. А потом приходит грешник, который Писание не читал, молиться не умеет, а пост для него вообще немыслимое что-то, приходит и кается. И вот он прежде других, кто молился, кто Писание читал, он первым идёт в Царствие Божие. Об этом говорится в Евангелие (разбойник, покаявшийся на кресте).
Вот что такое покаяние. Какую он нам дал силу, и как он нас ждёт.
То есть способность к покаянию это первая способность, которая открывается в душе после греха. До греха было остережение от Бога, после греха это призыв к покаянию.
8 стих 3 глава: «И услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю». Голос Бога – это первое, что ощутили люди после грехопадения. Что это значит? Голос Бога – это то, что напоминает человеку о первой заповеди. Когда Бог давал человеку заповедь о запретном древе, то он говорил её голосом. «И заповедал Бог .. голосом сказав». И святой Ефрем Сирин говорит, что да заповедь была дана голосом. И вот голос Божий, когда прозвучал, он настроил все силы человеческой души на отклик. Вот когда человек откликнулся Богу на этот голос это было послушание. ТО есть отклик а голос Божий это есть послушание. Вот сейчас у нас послушание сопряжено, ну может быть с неприятностями, нужно волю свою ограничивать, себя как-то теснить, а в Раю это было лёгкое дело. Бог голосом сказал заповедь, человек откликнулся. Человек тогда откликнулся на глас Божий, и это было богообщение. А когда совершился грех, человек вышел из послушания заповеди, он перестал временно откликаться Богу. Он этот вот глас Божий потерял. Богообщение пресяклось. Вот мы должны знать, что Творец не оставляет своё творение в таком плачевном состоянии. Он снова даёт человеку слышать свой голос. Ещё не речь, но голос. Один только голос Божий может восстановить человека в полноте его душевных сил. Люди слышат присутствие Божье как глас. Бог ещё с ними не разговаривает. Он ходит в Раю, как говорит Писание. «И услышали глас Господа Бога, ходящего в раю в духе дня». Вот так звучит текст. В духе дня. Еврейское слово руах – дух, это также дыхание, ветер, ветерок. Вот так понимают, что Господь ходил во время прохлады дня. Ну возможно, что события происходили в приятной прохладе, однако руах в Книге Бытия это прежде всего дух. Дух дня. Какого дня? Какой день ещё не закончился. В каком дне мы с вами находимся, когда читаем этот рассказ Книги Бытия? Седьмой день не имел окончания. В Книге Бытия не сказано. И был вечер и было утро день седьмой. Не было этого сказано. То есть дух дня это божественный шаббат, божественный покой.
Явление Божье согрешившим людям было не в гневе, но в покое.
То есть после совершения греха, голос Божий должен был восстановить человека. В духе дня - в покое. Господь людям даёт знать о своём присутствии. Вы расстроились? Соберитесь. Вы в беспокойстве? Успокойтесь. О том, что было дальше мы с вами будем говорить в следующий раз.
В прошлый раз мы завершили рассказ о этапах грехопадения:
1. Прилог. Когда некая мысль появляется в душе это не грех.
2. Собеседование. Когда душа вступает в разговор с помыслом
Услаждение. Когда человек невольно ставит себя на место Бога. Это ещё не услаждение чувств, это духовная сладость своей самостности.
Пленение. За услаждением духовным следует пленение, которое сопровождается именно приятностью чувств.
Разжение. Когда энергия греха из души переходит в тело.
Падение. То есть нарушение заповеди. Самый грех уже во плоти. Это не конец греха.
Совращение другого человека
Совместный грех. Это особая стадия греха, когда люди совместно радуются своему греховному состоянию, совместно ему услаждаются. Вот это произошло с Адамом и Женой и мы об этом говорили в прошлый раз.
Что же было после этого? В миг рухнул тот богопротивный мир, который возник в сознании людей. Мы говорили с вами, что грех приобретает на стадии «пленение» особое качество. Человеку кажется, что весь мир таков, что в нём те вещи, которые запрещены Богом, делать можно. Вот сейчас мир такой, что нам говорится: «Ну что заведи, заповеди… ну не умираете же? Можно. Вот весь мир таков». Он говорит, что «ничего». В сознании первых людей мир греха, он рухнул в один миг, и это было страшно.
7 стих 3 главы: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги». Вот – ближайшее последствие греха. Мы видим как диавол издевался над человеком. Отец лжи он никогда не говорит полной лжи, он ее искусно смешивает с правдой. Змей сказал, что откроются очи, познаете хорошее и лукавое, и открылись очи у обоих, и они познали, что были наги. Вот это послевкусие греха. Такова природа греха, учит Священное Писание.
Грех есть заблуждение, но грешнику не дано пребывать в заблуждении вечно. Наступит момент, и он всё увидит в настоящем виде. То есть рано или поздно, как бы мы себя не тешили, как бы мы не отвлекались, как бы мы не говорили внутри себя «весь мир таков», но рано или поздно, мы всё увидим в настоящем свете.
Писание в другом месте (это в премудрости), говорит: «Чем кто согрешает – тем он и обуздывается». Вот замечательное изречение. То есть чем сначала жена согрешила? Оком своим, у нее было око лукаво, (Если око твоё будет просто – всё тело твоё чисто будет…).
Око лукаво было у жены, а потом у Адама. Они видели то, чего нет. А вот теперь они увидели то, что есть. Вот это отверзение очей было мучительным. Что было мучительным? То что они увидели свою наготу? Нет. Если бы только увидели свою наготу. Они её не просто увидели. Они её.. познали.
Ещё раз. Грех в своём последовательном развитии есть созидание целого мира, богопротивного. То есть богопротивный мир, он может быть иллюзорный, кажущийся как у первых людей. И он может быть вещественный как рукотворный мир современной цивилизации. Вот этот целый греховный мир. Мир греха он может быть таким, он может быть другим, но ему не устоять, потому, что он ложный. И вот писание учит нас, что богопротивный мир не просто клонится медленно медленно разрушается, а он падает во мгновение ока. И вот когда богопротивный мир рухнет, его строители окажутся голыми. Они свою наготу… увидят? Ну если бы. Ну видел наготу, и закрылся, понимаете. Ну голый закрылся от других. А если я свою наготу познал? От кого я закроюсь? От себя?
У меня, у нас в душе был целый мир, и вот этот мир рухнул вмиг.
В Откровении сказано, что когда мир сей достигнет стадии развития «Вавилон», падение произойдёт с такой же стремительностью. И там вот такой образ 9это откровение глава 18я:
Представляете, когда жернов падает в море. Тяжесть большая, он быстро летит и падает в море. Это стремительно падение. А вот представьте себе если его повергает в море ангел сильный. Вот таким стремительным будет падение мира под названием «Вавилон».
И вот так учит нас Писание. Открылись у них очи, то есть то самое, что называется «миг», и Адам и Жена вдруг познали, что они голые. Вот быть голым в раю – это слишком мучительно. Это быть голым перед собой. Не могли согрешившие люди это вынести, своей наготы. Читаем как они поступили:
7 стих Гл 3: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги, и сшили листья смоковные и сотворили себе опоясание». То есть они нечто сотворили. То есть люди после грехопадения прибегли к творчеству. Вспомним первый акт творчества человека. Что первое сотворил человек Адам? Первое творчество человека – Адам называл имена животным и птицам райским, а Господь присутствовал и смотрел и принимал те имена, которые имена давал всякой твари. Вот после грехопадения люди сотворили себе пояса чтобы скрыть свой срам. Позорное листвие. Вот как всё изменилось. Первый акт творчества после греха. Это «замечательно». Не смотреть на себя. Те кто занимается искусством современным, вот может быть поймут меня, я не буду раскрывать эту тему. Но вот творчество после греха – это на себя не смотреть какой ты есть, свой настоящий срам скрыть. Сшили себе опоясания. Смоковница, она же фиговая пальма, как говорит Писание. Вот листья её пошли на опоясания. Возможно она была древом познания. И вот когда люди сшили себе первую одежду, Бога рядом не было. А почему?
Почему Бога рядом не было во время искушения? Искушение такое долгое, а Бога нет. Он же мог остановить его. Искушение прошло все стадии.
Прилог, беседа, услаждение, пленение, разжение, падение, совращение, совместный грех.
Длинный путь искушения, и последствия мы знаем на себе – они катастрофические. Как Бог на это смотрел, почему он не вмешался?
Потому что весь этот длинный путь можно было пройти назад одним шагом. Вот так сотворён человек. В нём есть эта способность, и так милостив Бог, чтобы принять от человека покаяние. Путь искушения длинный, а путь покаяния такой короткий, что короче нет. Ничего нет короче и проще чем покаяние. Путь искушения он многоэтапный, а покаяние это неразделимая простая способность души. Вот это важно знать, братья и сёстры, потому что пост нас настраивает на покаянное чувство, молитва нас настраивает на покаяние, воздержание готовит нас к покаянию, чтение Писания – да. А потом приходит грешник, который Писание не читал, молиться не умеет, а пост для него вообще немыслимое что-то, приходит и кается. И вот он прежде других, кто молился, кто Писание читал, он первым идёт в Царствие Божие. Об этом говорится в Евангелие (разбойник, покаявшийся на кресте).
Вот что такое покаяние. Какую он нам дал силу, и как он нас ждёт.
То есть способность к покаянию это первая способность, которая открывается в душе после греха. До греха было остережение от Бога, после греха это призыв к покаянию.
8 стих 3 глава: «И услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю». Голос Бога – это первое, что ощутили люди после грехопадения. Что это значит? Голос Бога – это то, что напоминает человеку о первой заповеди. Когда Бог давал человеку заповедь о запретном древе, то он говорил её голосом. «И заповедал Бог .. голосом сказав». И святой Ефрем Сирин говорит, что да заповедь была дана голосом. И вот голос Божий, когда прозвучал, он настроил все силы человеческой души на отклик. Вот когда человек откликнулся Богу на этот голос это было послушание. ТО есть отклик а голос Божий это есть послушание. Вот сейчас у нас послушание сопряжено, ну может быть с неприятностями, нужно волю свою ограничивать, себя как-то теснить, а в Раю это было лёгкое дело. Бог голосом сказал заповедь, человек откликнулся. Человек тогда откликнулся на глас Божий, и это было богообщение. А когда совершился грех, человек вышел из послушания заповеди, он перестал временно откликаться Богу. Он этот вот глас Божий потерял. Богообщение пресяклось. Вот мы должны знать, что Творец не оставляет своё творение в таком плачевном состоянии. Он снова даёт человеку слышать свой голос. Ещё не речь, но голос. Один только голос Божий может восстановить человека в полноте его душевных сил. Люди слышат присутствие Божье как глас. Бог ещё с ними не разговаривает. Он ходит в Раю, как говорит Писание. «И услышали глас Господа Бога, ходящего в раю в духе дня». Вот так звучит текст. В духе дня. Еврейское слово руах – дух, это также дыхание, ветер, ветерок. Вот так понимают, что Господь ходил во время прохлады дня. Ну возможно, что события происходили в приятной прохладе, однако руах в Книге Бытия это прежде всего дух. Дух дня. Какого дня? Какой день ещё не закончился. В каком дне мы с вами находимся, когда читаем этот рассказ Книги Бытия? Седьмой день не имел окончания. В Книге Бытия не сказано. И был вечер и было утро день седьмой. Не было этого сказано. То есть дух дня это божественный шаббат, божественный покой.
Явление Божье согрешившим людям было не в гневе, но в покое.
То есть после совершения греха, голос Божий должен был восстановить человека. В духе дня - в покое. Господь людям даёт знать о своём присутствии. Вы расстроились? Соберитесь. Вы в беспокойстве? Успокойтесь. О том, что было дальше мы с вами будем говорить в следующий раз.
Re: Е.А. Авдеенко
21. О грехопадении. 6 часть
Мы остановились на том, что согрешившие люди услышали голос Господа Бога. И говорили с вами, что голос Божий должен был их привлечь к себе. Потоу, что первую заповедь Господь дал голосом. И послушание есть отклик на голос Божий. И этот голос был голосом покоя, потому что написано 8 ст 3 гл «И услышали глас Бога, ходящего в Раю в духе дня». Этот день был день 7й. Это был Божественный шабат. Люди жили тогда в день 7й. В духе дня то есть в духе покоя. Господь еще не обращался к ним. Он просто дал Себя слышать. «Вы расстроились – соберитесь, вы в беспокойстве - успокойтесь». Вот каким глубоким было грехопадения, мы узнаем по тому как люди услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю в духе дня. 8 ст 3 гл: И скрылись Адам и Жена Его посреди дерева райского. Вспомним, как называлось древо познания? Если спросить так, человека кто не слышал наши чтения или не читал Библию на славянском языке, то он скажет, что это было древо познания добра и зла. Это совсем не так. Древо познания называлось древом познания хорошего и лукавого. Хорошее – то, что от Бога, лукавое – то, что от диавола. У Адама и Жены нет ведения хорошего и лукавого. Вот лукавого они не устрашились. А того, что хорошо (глас Божий) устрашились. То есть Адам и Жена лишены разумения самых насущных вещей. Они себя ведут как безумные. Они пытаются спрятаться от Бога. Всякое преступление есть безумие и сопровождается безумием после его совершения. Это кстати одна из любимых идей Достоевского. Вот где человеку скрыться от Бога? Вот первые люди прячутся не между деревьев Рая, как вы может быть сейчас читаете, вот открыли русскую Библию. Можно прочить, что они скрылись между деревьев Рая. Они прячутся посреди дерева Рая. То есть в самом том дереве надо понимать, древа познания, от которого они и вкусили. Вот из этой детали мы узнаем, что древо, которое заграждало человеку проход к древу Жизни, оно было знаком, которое остерегало человека от смерти. Мы узнаем, что это дерево было видным и достаточно большим, чтобы обезумевшие люди попытались спрятаться в его листве. Тем более, что листья их опоясаний, они же сотворили себе опоясание, чтобы скрыть свою наготу. Что листья их опоясаний возможно были с этого же самого дерева. То есть безумные люди согрешившие, пытаются укрыться внутри древа познания. Вот осознайте, какое это жалкое зрелище. Безумные пытаются скрыться внутри древа познания. Это заблуждение пребудет с человечеством. Заблуждение, что знание избавит нас от страха. Знание заменит нам Бога. Вот что стоит за этими словами. И скрылись, Адам и Жена его посреди дерева райского.
9й стих: И назвал Господь Бог Адама, и сказал ему: «Адам, где ты?».
Мы остановились на том, что согрешившие люди услышали голос Господа Бога. И говорили с вами, что голос Божий должен был их привлечь к себе. Потоу, что первую заповедь Господь дал голосом. И послушание есть отклик на голос Божий. И этот голос был голосом покоя, потому что написано 8 ст 3 гл «И услышали глас Бога, ходящего в Раю в духе дня». Этот день был день 7й. Это был Божественный шабат. Люди жили тогда в день 7й. В духе дня то есть в духе покоя. Господь еще не обращался к ним. Он просто дал Себя слышать. «Вы расстроились – соберитесь, вы в беспокойстве - успокойтесь». Вот каким глубоким было грехопадения, мы узнаем по тому как люди услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю в духе дня. 8 ст 3 гл: И скрылись Адам и Жена Его посреди дерева райского. Вспомним, как называлось древо познания? Если спросить так, человека кто не слышал наши чтения или не читал Библию на славянском языке, то он скажет, что это было древо познания добра и зла. Это совсем не так. Древо познания называлось древом познания хорошего и лукавого. Хорошее – то, что от Бога, лукавое – то, что от диавола. У Адама и Жены нет ведения хорошего и лукавого. Вот лукавого они не устрашились. А того, что хорошо (глас Божий) устрашились. То есть Адам и Жена лишены разумения самых насущных вещей. Они себя ведут как безумные. Они пытаются спрятаться от Бога. Всякое преступление есть безумие и сопровождается безумием после его совершения. Это кстати одна из любимых идей Достоевского. Вот где человеку скрыться от Бога? Вот первые люди прячутся не между деревьев Рая, как вы может быть сейчас читаете, вот открыли русскую Библию. Можно прочить, что они скрылись между деревьев Рая. Они прячутся посреди дерева Рая. То есть в самом том дереве надо понимать, древа познания, от которого они и вкусили. Вот из этой детали мы узнаем, что древо, которое заграждало человеку проход к древу Жизни, оно было знаком, которое остерегало человека от смерти. Мы узнаем, что это дерево было видным и достаточно большим, чтобы обезумевшие люди попытались спрятаться в его листве. Тем более, что листья их опоясаний, они же сотворили себе опоясание, чтобы скрыть свою наготу. Что листья их опоясаний возможно были с этого же самого дерева. То есть безумные люди согрешившие, пытаются укрыться внутри древа познания. Вот осознайте, какое это жалкое зрелище. Безумные пытаются скрыться внутри древа познания. Это заблуждение пребудет с человечеством. Заблуждение, что знание избавит нас от страха. Знание заменит нам Бога. Вот что стоит за этими словами. И скрылись, Адам и Жена его посреди дерева райского.
9й стих: И назвал Господь Бог Адама, и сказал ему: «Адам, где ты?».
- Спойлер:
Итак, Адам услышал голос Божий, Адам услышал свое имя. Голос Бога Адам уже слышал, когда Адам давал Ему заповедь. Это был слух заповедь. Это было тогда, когда Господь давал ему заповедь голосом, у Адама произошла настройка всех его душевных сил и он откликнулся Богу. И это было послушание. Послушание Богу это отклик на глас Божий. И имя своё Адам получил в день сотворения. Более того, Адам сам знал что это такое называть имена, потому что он называл имена того, что подлежало его власти. Это животные, птицы райские, и жена. Так что происходит когда мы читаем, и назвал Господь Бог Адама и сказал ему «Адам где ты?». Вот это называется призвать к покаянию. Голос Божий зовет тебя лично. Вот когда мы в сознании своем слышим этот глас Божий, его не надо путать ни с чем другим. Это очень ценно. Глас Божий, зовущий нас к покаянию. Когда Бог голосом называет Адама по имени, это было для Адама и знаком власти над ним Бога. И напоминание о заповеди. И напоминанием о том, что он – творческий человек, что он сам называл другие существа. Это очень важно, что Бог любит не всех, а каждого. То есть призыв к покаянию звучит в личном обращении. Господь произносит имя «Адам где ты». Как святой Амвросий Медиоланский поясняет: «В каком ты состоянии», т.е. где ты находишься.
10 стих: И сказал Ему Адам, Голос Твой я услышал, ходящего в Раю и убоялся, ибо наг есьм и скрылся.
Страх, испуг, стыд, нагота. Всё это было совершенно новое для человека. Таких ощущений Адам не знал. Адам стыдится, страшится, он не называет свой грех. Очень важный момент, братья и сестры. В Библейском мировосприятии, в библейском мировоззрении, что человек называет, тем он владеет. Адам не называет грех. Значит он не может с ним совладать. Не может его познать по безумию, которое еще в нем сохраняется, которое присуще всякому преступлению. По-этому не нужно путать покаяние и исповедь. Человек внутри себя пожжет испытывать покаянные чувства, но пока он не выговорил их, пока он их не назвал, он от них не освободится. Вот интеллигенция наша как раз и в таких мыслях и находится. Я внутри себя же. У меня внутри себя происходит совершенствование. Вот Библейское мировоззрение не такое. Когда ты назвал свой грех, это значит тогда ты им овладел. Грех отличается от болезни тем, что поражаемый не желает исцеления. Вот это самое сейчас и происходит с Адамом. Адам совершенно потерял себя. Ни голос Божий, ни называние его по имени Адам не приводит его в чувства. Тогда Бог называет вину человека. Вот кстати так делают опытные духовники. Человек приходит и хочет исповедоваться, а язык у него связан, не может, по стыду ли, смущению. И тогда вот священник помогает человеку. Он иногда называет какие-то грехи и человек только говорит «да». Сейчас будет тот самый случай, когда Адаму нужно будет сказать только «да». И сказал ему Бог «кто возвестил тебе, что ты наг еси. Не от дерева ли о котором этом одном я заповедал тебе не есть от него ты съел?». Об одном только древе дал Господь заповедь о древе познания хорошего и лукавого. Напомню вам, что Рай это храм, в центре этого рама, в святом святых, стояло древо жизни, и доступ к нему заграждало древо познания хорошего и лукавого, то есть только об этом дереве только и шла речь, потому что к древу жизни человек не мог подойти миновав это дерево. Эту заповедь Я дал, и не нарушил ли ты её? И Адаму нужно было сказать только одно слово «да». Мы говорили с вами, когда разбирали день 7й, день покоя, субботу, что день субботний он особенный, он предворяется таком высказыванием Священного Писания «И увидел Бог, всё что Он создал и вот хорошо весьма». И вот человек он может видеть, что мир в целом хорош, что нет мирового зла. То есть ведать, что хорошо, что лукаво человек не может, но видеть, что мир в целом хорош, человек до греха мог. И после греха человек может видеть, что мир в целом хорош и не винить Бога. Вот такая способность была у Адама и у нас с вами. И это потерял Адам и сказал: «Жена, которую Ты дал быть мною, она мне дала от древа и я съел». Ни голос Божий, ни дух покоя, который от Бога исходит, ни называние имени человека лично Адам , ни называние Богом вины человека, ничто не может восстановить Адама. То есть в человеке грех продолжает свое развитие. Косвенно, но человек уже возложил вину на Творца. А помните ли мы говорили с вами, что вот две заповеди величайшие : «первый который есть : возлюби Господа, возлюби ближнего», они были в Раю. Они не были даны Господом. Адам сначала открыл в себе 2ю заповедь, «возлюби ближнего», а потом открыл в себе первую заповедь «возлюби Господа». Господь не говорил «возлюби Меня» или «возлюби ближнего». Это всё Адам сам постиг. Эти две заповеди были даны в Раю, по-этому Евангелие говорит, что на этих 2х заповедях висит весь закон и пророки. Посмотрите славянский текст – там это сохранилось. В русском уже нет. Вот на этих двух заповедях висит, то есть они на великой высоте – они в Раю. И вот на этих только двух заповедях всё остальное висит. И вот это потерял Адам, говорит о жене, упрекает Бога. Произошло противопоставление человека человеку. То есть Адам благодати полностью лишился, любовь затмилась, Адам по слову апостола стал «ничто». Вот та способность к покаянию, о которой мы говорили в предыдущий раз, что она простая простая, она самая короткая, нет ничего короче, нет ничего проще чем покаяться, попросить у Бога прощения. Вот этой способности в Адаме сейчас нет. Но не всё еще потеряно. Спасение еще возможно. Оно могло произойти через жену. И говорится в Писании, послушайте, братья и сестры, это у пророка Еремия. : «Господь сотворит на Земле нечто новое: жена спасет мужа». Мы понимаем, после грехопадения что это пророчество о Богородице. Но и тогда еще в Раю была возможность жене спасти мужа, если бы хотя бы она покаялась. То было бы всё возможно. И сказал Господь Бог жене : что это ты сотворила? И сказала жена: «змей обольстил меня и я съела». Вот в этом ответе сокрыты 2 преступных обстоятельства. Это она дала мужу запретное, и они вместе съели. Мы называли, когда говорили о грехопадении, что там 8 этапов в нем. Она сокрыла прельщение и совместный грех. И сказала жена: «змей обольстил меня и я съела». А не сказала что дала мужу и они вместе съели. Ну также в ответе жены звучит косвенное обвинение Бога, мол змей обольстил меня. Откуда змей взялся? Мир хорош. И увидел Бог, всё что он сотворил – вот Хорошо весьма. Хорош мир, когда в Раю искушение. Ни Адам ни жена не могут более пребывать в покое божества. Рай перестанет быть храмом на многие тысячи лет. В Раю не будет людей. Только после Воскресения Христова, в Раю появятся люди и не в полном составе своего человечества, а только некоторые и только души их. В полноте же своего состава вместе с телом люди познают Рай только после всеобщего воскресения.
Re: Е.А. Авдеенко
22. О грехопадении. 7 часть
Продолжаем рассказ о грехопадении, точнее о его последствиях. О том что было после греха, когда Адам и жена отвергли призыв Господа к покаянию. Это 3-я глава Книги Бытия стихи 14 и далее, и я напомню Вам то, что было до того. Грехопадение это был многоэтапный процесс, долгий. 8 этапов согласно Священному Писанию прошло человечество, чтобы пасть окончательно. И в это время Господь приходит и зовет к тому, чтобы они вернулись. Это означает, что человек может покаяться одним разом. То есть путь искушений, путь греха он долгий. А путь возвращения к Богу – короткий. И вот Господь медленно приближался к человеку, к Адаму и к жене с тем, чтобы их к Себе возвратить. Сначала был голос Божий, не речь, а голос. Напоминаю, что заповедь Божья первая была дана голосом. И она настраивала человека на то, чтобы он откликнулся. Это и было послушание. И этот голос был в духе дня. Господь ходил в духе дня. Дух дня имеется в виду день 7й это был день покоя. Это был голос, который возвращал человека к его настоящему, покойному состоянию. За тем - речь Господа к Адаму. Господь назвал человека по имени. Лично - Адам. Адам должен был вспомнить кто он. Где ты? Адам мог ответить: Вот я. И был бы другой разговор. Нет. Не это ответил Адам. Он говорит: я испугался, по-этому я спрятался. Тогда Господь называет грех Адама. И человеку нужно было только сказать «да, согрешил». Не так ответил Адам. Но и это было еще не всё. Оставалась жена. А согласно Священному Писанию в Книге пророка Иеремия написано: «жена спасет мужа». И к жене обратился Господь.
И она тоже не смогла покаяться, вернуться к Господу. Становится понятным, что Рай перестал быть храмом. Он на тысячи лет опустеет. Вот сейчас такая скорбная у нас передача. Мы будем читать о том, что же Господь скажет всем участникам этой великой драмы, последствия которой мы ощущаем на себе. Этой великой катастрофы. Проклятие будет.
Проклятие это особое действие Божье. И вот в истории грехопадения дважды оно прозвучит. Это будет сначала проклятие Змею, а потом – проклятие Земле. И тут же в следующей главе, в 4й главе Книги Бытия это будет проклятье уже человеку – первому убийце Каину. И вот один раз надо задуматься как понимать проклятье, изрекаемое Богом.
Можно так подумать, что Бог – творец всего – он и господин всего. Он властен благословлять – он властен проклинать. Так? Вот это совсем не так. Господь не проклинает никого. Один раз это имеет смысл запомнить. Один раз мы сейчас прочтем стихи, которые нам предлагает Священное Писание и уразумеем эту истину, и будем видеть её подтверждение в Священном Писании.
Господь никому не мстит, никого не карает. Он ищет как нас помиловать. Когда такой возможности нет – мы страдаем. 14й стих 3-я Глава Книги Бытия. И сказал Господь Бог змею: «По скольку ты сотворил это – проклят ты». Господь не проклинает. Проклятье происходит. Вот обратите внимание «По скольку ты сотворил это». Смотрю греческий текст «Го ти» - поскольку. Смотрю по-еврейски «ки» - да. Вот русский перевод, если Вы сейчас держите в руках русскую Библию «За то, что ты сделал это». Он категорически не верный перевод, потому что его можно понять как отомстительное движение Божьей воли. «Ах ты так сделал, ну теперь я тебе за это сделаю вот так». Совсем другой смысл. И по-гречески и по-еврейски «По скольку ты сотворил это – ты проклят». То есть сатана в образе змея получает проклятье относительно Божьего миропорядка. Оно в целом было хорошо. Вспомните «И увидел Бог, всё что Он сотворил и вот – хорошо весьма». Вот всё мироздание в целом – всё это хорошо весьма. Это было до грехопадения, это будет после грехопадения. Вот что бы не творилось в ангельском мире или в мире человеческом, то, что Бог сотворил – Было есть и будет хорошо весьма. И никто это нарушить не может. Но если ты нечто сотворил против этого миропорядка – то ты проклят относительно него. Это важно понимать, что Бог никого не проклинает, и кто попал под проклятье – никогда не проклят сам по себе, но относительно других существ. Еще раз, Братья и сестры. Это очень важно, если мы читаем проклятье, мы должны понимать относительно чего проклят? Бог говорит змею: «Ты проклят от» каких-то существ или из них. По-гречески «апо пантон» от всех, или «миколь» по-еврейски «из них». То есть проклятье всегда
Продолжаем рассказ о грехопадении, точнее о его последствиях. О том что было после греха, когда Адам и жена отвергли призыв Господа к покаянию. Это 3-я глава Книги Бытия стихи 14 и далее, и я напомню Вам то, что было до того. Грехопадение это был многоэтапный процесс, долгий. 8 этапов согласно Священному Писанию прошло человечество, чтобы пасть окончательно. И в это время Господь приходит и зовет к тому, чтобы они вернулись. Это означает, что человек может покаяться одним разом. То есть путь искушений, путь греха он долгий. А путь возвращения к Богу – короткий. И вот Господь медленно приближался к человеку, к Адаму и к жене с тем, чтобы их к Себе возвратить. Сначала был голос Божий, не речь, а голос. Напоминаю, что заповедь Божья первая была дана голосом. И она настраивала человека на то, чтобы он откликнулся. Это и было послушание. И этот голос был в духе дня. Господь ходил в духе дня. Дух дня имеется в виду день 7й это был день покоя. Это был голос, который возвращал человека к его настоящему, покойному состоянию. За тем - речь Господа к Адаму. Господь назвал человека по имени. Лично - Адам. Адам должен был вспомнить кто он. Где ты? Адам мог ответить: Вот я. И был бы другой разговор. Нет. Не это ответил Адам. Он говорит: я испугался, по-этому я спрятался. Тогда Господь называет грех Адама. И человеку нужно было только сказать «да, согрешил». Не так ответил Адам. Но и это было еще не всё. Оставалась жена. А согласно Священному Писанию в Книге пророка Иеремия написано: «жена спасет мужа». И к жене обратился Господь.
И она тоже не смогла покаяться, вернуться к Господу. Становится понятным, что Рай перестал быть храмом. Он на тысячи лет опустеет. Вот сейчас такая скорбная у нас передача. Мы будем читать о том, что же Господь скажет всем участникам этой великой драмы, последствия которой мы ощущаем на себе. Этой великой катастрофы. Проклятие будет.
Проклятие это особое действие Божье. И вот в истории грехопадения дважды оно прозвучит. Это будет сначала проклятие Змею, а потом – проклятие Земле. И тут же в следующей главе, в 4й главе Книги Бытия это будет проклятье уже человеку – первому убийце Каину. И вот один раз надо задуматься как понимать проклятье, изрекаемое Богом.
Можно так подумать, что Бог – творец всего – он и господин всего. Он властен благословлять – он властен проклинать. Так? Вот это совсем не так. Господь не проклинает никого. Один раз это имеет смысл запомнить. Один раз мы сейчас прочтем стихи, которые нам предлагает Священное Писание и уразумеем эту истину, и будем видеть её подтверждение в Священном Писании.
Господь никому не мстит, никого не карает. Он ищет как нас помиловать. Когда такой возможности нет – мы страдаем. 14й стих 3-я Глава Книги Бытия. И сказал Господь Бог змею: «По скольку ты сотворил это – проклят ты». Господь не проклинает. Проклятье происходит. Вот обратите внимание «По скольку ты сотворил это». Смотрю греческий текст «Го ти» - поскольку. Смотрю по-еврейски «ки» - да. Вот русский перевод, если Вы сейчас держите в руках русскую Библию «За то, что ты сделал это». Он категорически не верный перевод, потому что его можно понять как отомстительное движение Божьей воли. «Ах ты так сделал, ну теперь я тебе за это сделаю вот так». Совсем другой смысл. И по-гречески и по-еврейски «По скольку ты сотворил это – ты проклят». То есть сатана в образе змея получает проклятье относительно Божьего миропорядка. Оно в целом было хорошо. Вспомните «И увидел Бог, всё что Он сотворил и вот – хорошо весьма». Вот всё мироздание в целом – всё это хорошо весьма. Это было до грехопадения, это будет после грехопадения. Вот что бы не творилось в ангельском мире или в мире человеческом, то, что Бог сотворил – Было есть и будет хорошо весьма. И никто это нарушить не может. Но если ты нечто сотворил против этого миропорядка – то ты проклят относительно него. Это важно понимать, что Бог никого не проклинает, и кто попал под проклятье – никогда не проклят сам по себе, но относительно других существ. Еще раз, Братья и сестры. Это очень важно, если мы читаем проклятье, мы должны понимать относительно чего проклят? Бог говорит змею: «Ты проклят от» каких-то существ или из них. По-гречески «апо пантон» от всех, или «миколь» по-еврейски «из них». То есть проклятье всегда
- Спойлер:
относительно. Относительно, оно показывает: «ты теперь где в Божьем мире находишься?». Ты существо, которое подверглось проклятью. Какова теперь степень твоей близости к Богу или отдаленности от Него. То есть проклятье как бы записывается новый характер бытия нового существа. Вот такая запись – это важная запись. Где ты теперь находишься, она производится исключительно на символическом языке. Это язык трудный. И мы сегодня будем неторопливо его читать.
14 ст. 3 главы: «И сказал Господь Бог змею: По скольку ты сотворил это, т.е. ты нарушил сотворенное, ты вмешался в творение, ты нарушил миропорядок, ты такое сотворил (по-русски – натворил), по-скольку ты сотворил это – проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных» .
Мы с вами, помимо того, что читаем проклятье, которое было дано змею, мы еще как бы изучаем а вообще что это такое проклятье. Центральный момент в понимании проклятья: относительно чего оно происходит. В данном случае кто эти другие существа, относительно которых проклят сатана в образе змея? Так, смотрим: «от всех скотов, и от всех зверей земных». Скоты и звери земные это кто? Это суть те, что были созданы в 6й день. Все скоты и все звери Земли. А чем плохи эти существа? Они как раз хороши. Если вы посмотрите 1 гл. ст. 25. Они хороши. Бог их сотворил, они получили кстати благословение в день своего сотворения. Почему сатана является в образе зверя Земли и проклят был относительно зверей земли? Делаем отступление для того, чтобы понять о чем идет речь.
На языке Священного Писания термин Земля имеет несколько основных значений. То есть когда мы произносим или читаем слово «Земля» в контексте Священного Писания, мы должны понимать, что значений тут несколько.
Земля это бесформенная материя первого дня творения. Помните, мы когда-то давно говорили: «В начале сотворил Бог небо и землю». Вот земля это бесформенная материя.
Земля это живоносная сила, которая по слову Божьему изращает растения. 11 ст. 1 гл. Что человек ест? Человек ест силу Земли. Именно Земля сообщает ту силу, которую мы едим в растениях. Из Земли, Бог творит плоть животных и человека. Земля – нравственный спутник человека. Она всегда – показатель его духовного состояния. То есть то, что делает человек это всё отражается на Земле.
В символическом значении Земля есть оппозиция Небу. Это богопротивная направленность воли. Все свободные существа, ангелы и люди, определяются относительно небесного и земного. То есть где твоя воля, куда твоя воля направлена? Вот первое первое определении воли произошло не в мире людей. Оно произошло в ангельском мире. Ангельский мир распался надвое и Небо стало знаком вечного различия между ними. В Священном Писании в книге Иова есть такое определение сатаны. Это такой скот, который в Небо поставил свой хвост как кипарис. Ум его в пупе чрева. Сила его в пупе чрева. То есть сатана это абсолютно богопротивная воля и Небо для него отвратительно. Он от него отвратился. И вот образ сатаны в Книге Бытия это змей – животное на Земле. Я цитирую греческую Библию в данном случае и ее придерживаюсь. 1 ст 3 гл: «эпитес гесс». Почему змей животное на Земле? Потому что сатана ниспал с самого высшего – третьего Неба. Если вы помните у апостола Павла, который говорит о третьем Небе, то все-таки имеет смысл различать где первое, где второе, где третье. Первое небо это то, что мы видим если поднимем голову кверху. Это будет небо с облаками или со звездами, небо со светилами. Второе небо – это твердь небесная. Второй день творения – это мембрана между двумя мирами. А третье небо это вот как раз первотварное небо ангельских сил. Это то самое, о котором говорится в первом стихе Священного Писания: «Вначале сотворил Бог Небо и Землю». Вот это третье небо. И вот сатана ниспал с третьего неба на землю. Ниспал по зависти к Богу. Сатана захотел не иметь подобного себе - главное его желание. Читаем в книге Иова: «Нет на Земле ничего подобного ему, сотворенного, поругаемым быть от ангелов Моих». Главное желание сатаны – быть бесподобным. А на Небе были ему подобные. По-этому сатана оказался на земле. Сатана «сброшен» был на землю и по зависти (это книга премудрости 2я глава) пришел в Рай и достиг своего – соблазнил первых людей.
Возвращаемся к Книге Бытия. Сатана проклят перед животными Земли. То есть сами по себе, вот скоты, животные Земли – они хороши, их Господь сотворил. Но если ангел сатана проклят относительно них – это тяжелое проклятье. Сатана как один из ангелов, он был сотворен в день один. А теперь он ниспал с третьего неба на уровень животных 6го дня, которые на земле. ТО есть первотварный ангельский чин стал (его имя кстати такое) – Бехемот (или скотьё). Он есть траву ровно как волы. (в книге Иова, единственной, в которой содержится учение о сатане). То есть мы должны понимать, о ком идет речь. «И сказал Господь Бог змею…» В образе змея Бог говорит о диаволе. В образе змея в Рай пришло существо, которое было одновременно ангелом (умной силой) и зверем земли. Это обозначалось, что это кромешник – внешняя богопротивная воля. Имеющий ангельский ум стал ниже скота. Вот проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. Сатана сознательно желал принести зло другому существу, и он единственный проклят (проклятий много будет) пред другими существами. В данном случае – животными 6го дня. Вот то, что хорошо для животных, зверей и скотов, для сатаны относительно которых он проклят, есть клеймо крайней низости. – вечной привязанности к земному. Святой Василий Великий говорит: «Со времени этого проклятия сатана навсегда потерял способность к покаянию».
И сказал Господь Бог змею: «Ты сотворил это, проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных».
Братья и сестры, мы говорили о том, что между греческим текстом Священного Писания и еврейским текстом, существуют различия. То, что я буду читать в Книге Бытия в 14 и 1 стихах 3-й главы существенно различается с тем, что вы найдете в русской Библии. Это перевод с древнееврейского языка. В масоретском тексте сатана назван (1 стих) «зверь полевой». Он зверь земной, только что мы с вами разбирали символику этого слова земля как оппозиция небесному. Он зверь земной. А там мы находим в масоретском тексте древнееврейском что он зверь полевой. Но поле в контексте первых глав книги Бытия это земля Рая. То есть из еврейского текста является такая картина: был в Раю райский зверь, местный, разумный на сколько может быть зверь, полевой. Ну кто скажет, что в Раю не было разумных зверей. Ну был такой вот зверь полевой. Не с Неба же он упал? Он был полевой. Так вот именно, он упал с Неба согласно греческой Библии – тут всё ясно. А нет, здесь он был местный. Дальше – больше. Согласно масоретскому тексту змей, как зверь полевой и проклят: «от всякого скота и из всех зверей полевых». Опять полевых, не земных. То есть змей между своими, одного круга тварей полевых потерпит некий ущерб. Нет оппозиции Земля – Небо. Вот этой вот нравственной оппозиции, которая заставляет задуматься о последнем решении воли. Никакой змей не противник Небу согласно еврейской Библии, он не князь мира сего, он местный пакостник. Вот досада от него большая, и вражда с ним положена, но не насмерть же. Зачем создавать себе врагов. В духе какая может быть вражда? В духе может быть только мир. Миру – мир. Вот так можно прочитать Священное Писание, если читать его согласно еврейскому тексту. Так вот! Ничего подобного! Потому что.. Сегодня мы не успеем об этом поговорить, но человечеству, которое хочет быть верным Богу, положена вражда. О том что это за вражда и какое проклятие дальше было изречено диаволу
Re: Е.А. Авдеенко
23. О грехопадении. 8 часть
Мы остановились на том, что Господь изрекает проклятие змею в образ которого действовал диавол. Мы изучаем с вами что такое есть проклятье. То есть смотрим, это первое проклятие, которое есть в Библии. Оно полное, оно изложено. И смотрим каково оно конкретно и изучаем что такое проклятие вообще. И вот что мы с вами выяснили в прошлый раз. Самое главное, что Господь не проклинает никого, т.е. проклятие, оно происходит от Божьего миропорядка. Если некое существо, в данном случае диавол, нарушает этот миропорядок – то Господь проклинает его. Второе: проклятие происходит всегда относительно других живых существ. Центральный момент во всяком проклятии – относительно чего оно происходит. И вот мы прочитали 14 стих : «И сказал Господь змею: поскольку ты сотворил это (по русски мы бы сказали «натворил это»)то проклят ты». Вот не сказано «я тебя проклинаю». «Проклят ты от» (относительно, это был центральный момент и мы его разбирали в прошлый раз) «от всех скотов и от всех зверей земных». Это было странно потому что все скоты земные они были Богом сотворены и хороши, что имелось в виду? А имелось в виду, что термин «земля» (он в Священном Писании употребляется в разных смыслах) и вот один из его смыслов: Земля это оппозиция Небу.
Т.е. земля может быть кормилицей нашей, а Земное это может быть ещё оппозицией Небесному. И вот Архангел, который был сотворен в день один – он ниспал на уровень скотов, животных 6го дня. Это ему позор. Это ему позорное клеймо.
Далее, мы сегодня продолжаем изучать что такое проклятье. Следующий момент проклятия, когда оно
Мы остановились на том, что Господь изрекает проклятие змею в образ которого действовал диавол. Мы изучаем с вами что такое есть проклятье. То есть смотрим, это первое проклятие, которое есть в Библии. Оно полное, оно изложено. И смотрим каково оно конкретно и изучаем что такое проклятие вообще. И вот что мы с вами выяснили в прошлый раз. Самое главное, что Господь не проклинает никого, т.е. проклятие, оно происходит от Божьего миропорядка. Если некое существо, в данном случае диавол, нарушает этот миропорядок – то Господь проклинает его. Второе: проклятие происходит всегда относительно других живых существ. Центральный момент во всяком проклятии – относительно чего оно происходит. И вот мы прочитали 14 стих : «И сказал Господь змею: поскольку ты сотворил это (по русски мы бы сказали «натворил это»)то проклят ты». Вот не сказано «я тебя проклинаю». «Проклят ты от» (относительно, это был центральный момент и мы его разбирали в прошлый раз) «от всех скотов и от всех зверей земных». Это было странно потому что все скоты земные они были Богом сотворены и хороши, что имелось в виду? А имелось в виду, что термин «земля» (он в Священном Писании употребляется в разных смыслах) и вот один из его смыслов: Земля это оппозиция Небу.
Т.е. земля может быть кормилицей нашей, а Земное это может быть ещё оппозицией Небесному. И вот Архангел, который был сотворен в день один – он ниспал на уровень скотов, животных 6го дня. Это ему позор. Это ему позорное клеймо.
Далее, мы сегодня продолжаем изучать что такое проклятье. Следующий момент проклятия, когда оно
- Спойлер:
изрекается вот так, основательно (излагается). Проклятие это всегда изменение в худшую сторону и ограничение свободы. То есть проклятие это всегда лишенность, ограничение, подчиненность. Вот до проклятия - было, а после проклятие – нет этого. Т.е. проклятие это когда я чего-то лишаюсь.
Второе. С проклятием всегда что-то прибавляется чужое, т.е. примешивается что-то чужое, приходит внешнее. То есть само по себе оно было чужим, а вдруг оно оказывается тут, со мной. Не своё «не отвязное», понимаете? То есть прокятие приносит лишение свойственного и привязанность к чужому.
Что было в проклятии змея лишением? Давайте смотреть. Сатана под образом змея, он зверь земли, (не полевой, как в еврейском тексте, потому что поле это земля Рая, он зверь земли, он кромешник, он извне пришел). Зверь земли пришел в чужую обитель в храм Рая. Рай это был храм, об этом мы говорили, он был устроен как храм, он ориентирован как храм на Восток. То есть зверь Земли пришел в чужую обитель.
«Пришел?» - «уползешь.». Как говорится в Священном Писании: кто чем согрешает –тем он и наказывается . То есть ты пришел извне в храм со злым намерением – уползешь. Змей лишается ног.
14 ст. 3 главы: «И сказал Господь Бог змею: по скольку ты сотворил это – проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. На персях (это грудь) твоих и чреве ходить будешь».
Так.. это как понимать? То есть зверь лишается ног. То есть из зверя земли, который пришел на ногах, он превращается в «ползучего ползающего». Именно такой точный перевод имени того как названы были пресмыкающиеся кн. Бытия, гл 1 28 ст.
То есть твоя природа теперь такова – ты будешь ползать всем телом. Кстати на воротах «Иштар» в древнем Вавилоне сохранилось изображение змей, которые имели по 4 ноги.
Символом чего является ползанье? Ползанье это ограничение, привязанность к земле. Земля в данном случае это оппозиция Небесному. То есть ты теперь будешь ползать по земле. Каким оно было ползанье? На груди (наперсях) и на чреве. Таким образом, змей уже не может поднять от земли голову. А голова (я забегаю немножко вперед) это единственное уязвимое место диавола.
14 ст. «..На персях (это грудь) твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей». То есть пища диавола во все дни жизни - земля. Я предупреждал, что когда изрекается проклятие, оно изрекается на символическом языке. То есть здесь необходимо некоторое усилие, чтобы понять, что в несобственном смысле употребляются некоторые термины. Что такое все дни жизни для умного духа? Это вечность. А что такое пища для умного духа? Это помыслы.
То есть сатана своей богопротивной волей навечно заключен в низких помыслах. Он не может оторваться, возвыситься, переменить свои мысли.
И так.. лишение мы узнали. Он лишился ног. Вот.. «на персиях и на чреве будет ходить и пища его теперь – только земля,т .е. самые низменные помыслы, высоких он не может разуметь».
Что было в проклятии змея в привязанности к чужому? Еще раз возвращаюсь к своей мысли: в проклятии заключается всегда лишение чего-то своего и привязанность к чему-то чужому. 7:34
Кто чем согрешает-тем тот и наказывается. То есть сатана соблазнил человека – сатана теперь привязан к человеку. С искусителем вошла смерть и он теперь привязан к поколениям смертных людей. Смотрите – это логично: ты принес людям смерть и ты теперь будешь к поколениям смертных людей привязан навсегда. Это очень важное знание, братья и сестры. Диавол никогда не отвяжется от людей: хочет он или не хочет – не может. Сатана ненавидит человека и он не может без человека жить. И люди, хотят они или не хотят – они связаны с диаволом. Вот что это за связь оказывается у рода человеческого с врагом рода человеческого? 15 стих смотрим 3 глава:
Господь говорит змею: «И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её». Здесь необходим комментарий. Дело в том, что семя по-русски это среднего рода, а по-еврейски семя - мужского рода. Жена семени не имеет. Он это семя жены. Он это Христос.
«И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её. Он (семя Жены) будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту» . Вот так. Нам положена вражда с диаволом. Вот так мы с ним связаны. И связаны навсегда до конца времен. Важное знание. Оно потеряно к сожалению. Сейчас его сохраняют только религиозные люди, а люди малорелигиозные, скажем так, или в гуманизме, они мыслят иначе. Вот когда человек согласно гуманистическому мировоззрению мыслит себя как высшую ценность, он ошибается во первых по отношению к Богу. Он не хочет знать, что человек образ Божий. И когда человек в гуманизме мыслит себя как автономное существо – он жестоко ошибается в отношении к сатане. Он не хочет знать, что человек не будет жить на Земле без сатаны. Вот чего они не знают – гуманисты: что они – образ Божий, и что им без диавола не жить, как и нам всем людям.
Вот вопрос, я хочу поставить перед вами, братья и сестры, такой. Вот как вы думаете, какая лучшая тактика для сатаны в войне с человеком? Вот что лучше всего для него?
Чтобы мы думали, что его нет. Это для нашего врага лучше всего. Чтобы мы думали, что его нет. А если нет возможности убрать сатану из религиозной картины мира? Есть другая тактика: превратить его в отвлеченную идею. Зла например. Вот есть зло? Ну есть например. Зло есть, сатаны нет, зло есть. Или лишить сатану конкретных узнаваемых черт. Для нашего спасения то, что нам нужно знать о диаволе Священное Писание нам даёт. Надо только очень внимательно читать. Никаких наших любознательных стремлений Священное Писание удовлетворять не будет. А вот кто враг нашего спасения – Священное Писание нам отвечает. Так вот нам положена вражда с ним. А для сатаны главное, чтобы с ним не было осознанной вражды. Всеобщий мир. Особенно мир в духе. Ну как же духовные люди могут враждавать? Всеобщий мир. Мир в духе - вот чего хочет враг рода человеческого.
Я предупреждал вас, что между греческим текстом и еврейским текстом, с которого сделан русский перевод, есть существенная разница. И вот сейчас мы обратим на это внимание. Причем разница ведь, в данном случае в очень серьезном вопросе.
Как у нас там сказано : «И сказал Бог змею – на персях (т.е. на груди) твоих и на чреве ходить будешь». Читаю еврейский текст: Нет, не сказано, что на груди, на чреве ходить будешь, а на груди не сказано. А почему? Значит что, он ходит только на чреве? А голову держит? Кстати дальше смотрю: и пища змея в масоретском тексте будет не земля, «..и есть прах (в греч землю) во все дни жизни твоей». То есть пища змея будет не земля а прах. Казалось бы какое унижение для сатаны не землю есть а прах? Это не унижение сатаны, это глумление над человеком, потому что человек создан как прах от земли. И понятным становится почему в масоретском тексте сатана в образе змея ест прах а не землю. Чтобы напугать человека собою, смертью. Ты - прах, а сатана ест прах. Кстати в иудаизме есть учение, что есть два Адама. Вот адам, который сопоставим с нами, то есть во плоти, создан, т.е. который жил в Раю, испытал искушение, грехопадение, он называется Адам афар. Человек праха. То есть человек, согласно иудаизму, т.е. мы с вами, со всеми потрохами отданы сатане. Более того, сатана оказывается как бы пожиратель трупов. В данном случае я цитирую Щедровицкого Дмитрия. Остерегаю вас от его работ. Это работы иудея, который пишет притворяясь христианином. Змею остается прах, мертвое тело. Вот это сила. Тогда может ли какой-нибудь адам афар воскреснуть? Зато был Христос во плоти. Если змею остается прах мертвое тело. Ну вот подлинно пронеслось между иудеями слово сие до сего дня. Итак я читаю те тихи, которые мы с вами сумели сегодня прокомментировать. Трудные стихи. И сказал Господь Бог змею: «По скольку ты сотворил это то проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. На персях твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою. И между семенем твоим и семенем её. ».
Re: Е.А. Авдеенко
24. О грехопадении. 9 часть
Мы рассматривали какие последствия имело грехопадение и остановились на очень напряженном моменте 3 главы, ибо мы излагали проклятие Господа, которое он изрёк диаволу в образе змея. И говорили с вами об очень важных вещах, о том, что Господь никого не проклинает, проклятье происходит. В Книге Бытия в этом первом проклятьи мы имеем первое полное изложение того что такое проклятье вообще.
1. Бог никого не проклинает, проклятье происходит от Божьего миропорядка
2. Проклятье всегда относительно. Оно относительно в данном случае относительно каких-то других существ.
3. В проклятьи мы наблюдаем лишение чего-то свойственного и привязанность к чему-то чужому.
Вот это всё мы читаем. Напоминаю просто вам об этом в 14м стихе 3 главы.
И сказал Господь Бог змею: «Поскольку ты сотворил это проклят ты,» .т.е. не сказано я проклинаю тебя. «.. от всех скотов и от всех зверей земных» . То есть сатана это ангельский чин, он ниспал на уровень зверей скотов, которые были сотворены в 6й день. Это клеймо, это печать, это позор. «.. На персях твоих (груди) и чреве ходить будешь ». Смотрите, дьявол не поднимает голову от земли. «.. и есть землю во все дни жизни твоей».
Все дни жизни для умного духа это вечность. А есть землю означает, что ему теперь питанием будут самые низкие помыслы человека. То есть дьявол стелется.
И следующий момент важный, что дьявол привязан оказывается к человеку. Вот он человека соблазнил и от человека теперь не отвяжется. И также и человек. По-скольку он был дьяволом соблазнён и принял это искушение – сатана теперь всегда будет с ним. Это очень важное знание. Сатана не отвяжется от нас. То есть то, чего не знают гуманисты, люди, которые полагают, что человек это высшая ценность. Они не знают, что они – образ
Мы рассматривали какие последствия имело грехопадение и остановились на очень напряженном моменте 3 главы, ибо мы излагали проклятие Господа, которое он изрёк диаволу в образе змея. И говорили с вами об очень важных вещах, о том, что Господь никого не проклинает, проклятье происходит. В Книге Бытия в этом первом проклятьи мы имеем первое полное изложение того что такое проклятье вообще.
1. Бог никого не проклинает, проклятье происходит от Божьего миропорядка
2. Проклятье всегда относительно. Оно относительно в данном случае относительно каких-то других существ.
3. В проклятьи мы наблюдаем лишение чего-то свойственного и привязанность к чему-то чужому.
Вот это всё мы читаем. Напоминаю просто вам об этом в 14м стихе 3 главы.
И сказал Господь Бог змею: «Поскольку ты сотворил это проклят ты,» .т.е. не сказано я проклинаю тебя. «.. от всех скотов и от всех зверей земных» . То есть сатана это ангельский чин, он ниспал на уровень зверей скотов, которые были сотворены в 6й день. Это клеймо, это печать, это позор. «.. На персях твоих (груди) и чреве ходить будешь ». Смотрите, дьявол не поднимает голову от земли. «.. и есть землю во все дни жизни твоей».
Все дни жизни для умного духа это вечность. А есть землю означает, что ему теперь питанием будут самые низкие помыслы человека. То есть дьявол стелется.
И следующий момент важный, что дьявол привязан оказывается к человеку. Вот он человека соблазнил и от человека теперь не отвяжется. И также и человек. По-скольку он был дьяволом соблазнён и принял это искушение – сатана теперь всегда будет с ним. Это очень важное знание. Сатана не отвяжется от нас. То есть то, чего не знают гуманисты, люди, которые полагают, что человек это высшая ценность. Они не знают, что они – образ
- Спойлер:
Божий, и они не знают что сатана с ними. Вот религиозные люди обладают таким знанием каково же отношение человека к сатане. 15 стих: вражда это. Ибо сказано: «И вражду положу между тобою (сказано змею сатане) и между женою и между семенем твоим и Семенем её». У жены нет семени, семя по-еврейски мужского рода. «Он ..» семя жены это Христос. «.. будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту». Будем разбираться сегодня с этим последним суждением. Последнее свойство проклятья, всякого проклятия, а их будет 3 в первых главах Книги Бытия, сатане, потом Земле, потом Каину. Последнее свойство проклятия: тот кто проклят в конце потерпит поражение. То есть сатана потерпит поражение, поскольку он проклят. А может человек нанести поражение сатане?
Вот такой вопрос. Не я задаю, а в Ветхом Завете этот вопрос обсуждался в одной из книг. Это книга Иова. Человек может посрамить сатану, может ему не поддаться. Таков был праведный Иов. Об этом книга Иова. А поразить сатану может только Сам Господь. Но не своей силой. Вот силой Господь не волил сражаться с врагом рода человеческого. Ещё раз, смотрите, мы читаем: «Он (семя жены) будет блюсти твою голову, и ты будешь блюсти его пяту». То есть Христос, что сотворил, Он выслеживал голову своего врага. Он произвел нечто, что было сверх его помышлений. Это мы узнаём из Евангелия. И об этом говорит апостол Павел: «творец мира уничижил, а буквально истощил Себя Самого в подобие человека вбыв, смирил себя быв послушным даже до смерти Крестной». Вот то, что Бог может зайти на Крест, это было непостижимо для духа, чьи помыслы были только земля. Ещё раз: «Не персях твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей». То есть помыслы дьявола привязаны к земному. Он – гордый дух. Гордый дух – дух ущербный. Сатана сохранил свой ангельский ум, но это был ум гордеца и вот Господь перехитрил его – зашел на Крест, как человек, и сатана Его там не опознал, и поместил Его в свою собственную обитель смерти, и ад не выдержал этого – ад взорвался. Вот таким образом Сам Господь поразил змея в голову. Это единственное уязвимое место сатаны – ущербные помыслы гордого ума.
Итак, семя жены. Это понятно что. Во-первых – Господь Иисус Христос. И семя жены, если понимать это во множественном числе, это сыны Божии. А семя змея что это такое?
«И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её. Он (семя Жены) будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту». Семя змея.. смотрим Евангелие от Матфея, это пораждения ехиднены или Ев. от Иоанна (одна из самых страшных глав – 8я) это те, чей отец дьявол. И как ап. Павел говорит, чей бог – чрево. Змей-то на чреве ходит. Они мыслят о земном, говорит ап. Павел совершенно согласно с Книгой Бытия. Они – враги Креста Христовых.
Итак что такое блюсти. Давайте посмотрим просто тексты. Греческий глагол «тереуо» он имеет значения такие: охранять, оберегать, подстерегать, выслеживать, выполнять. И архаичное слово «блюсти», оно передает основные значения этого глагола. Единственное уязвимое место сатаны – это помыслы, голова. Христос побеждает не силой, но выследив помыслы сатаны – победил его на Кресте. Вот через Крест Христос как человек сошел в ад, как Бог воскрес, вышел из ада и вывел с собою праведных. Вот соблюдение помыслов от лукавого и есть вражда со змеем. Вот эту вражду нам Господь заповедал до Христа ещё. Вот из Книги Бытия мы это читаем. Вот этим путём шли праведные. А когда пришел Христос, он прямо этот путь указал, он Сам и есть тот путь – как блюсти голову змея. Вот надо понять, братья и сестры, никакая сила, никакие общественные движения в этом смысле, никакие совокупные усилия всего прогрессивного человечества не дадут никакого результата в борьбе с дьяволом. Если речь об этой вражде, то нам заповедана и указана единственное его уязвимое место. Вот уязвимое место сатаны находится не в нём, а в нам – это наши помыслы. Вот тот, кто блюдёт свои помыслы – вот только тот, как праведный Иов, посрамит сатану. И точно так как мы соблюдаем змея – он соблюдает нас. Вот это симметричное отношение.
«Он будет блюсти твою голову, а ты будешь блюсти его пяту». Значит наше уязвимое место, которое постоянно выслеживает лукавый дух – это пята. Повторяю, что когда речь идет о проклятьи, мы всегда говорим на языке символов. Что значит в данном случае пята, что это за символ. А это опора на земное, в наших помыслах о земном. Вот когда мы уповаем на земное, знаете вот так уверенно наступаем, когда все наши помыслы о земном. Вот тут в этот момент мы становимся уязвимы. Вот сатана создает условия и караулит момент когда все наши помыслы о земном. В этот момент мы уязвимы. А если наши помыслы о небесном? Мы стоим на земле безопасно.
Говорили мы также о том, что есть различия между греческим и древнееврейским текстом. В данном случае оно существенное. Смотрим масоретский древнееврейский текст. Там нет глагола, который бы соответствовал глаголу тереум – блюсти. Там стоит глагол «шуф». Глагол редкий. Он кроме этого места в Книге Бытия встречается ещё только 2 раза. Имеет такое значение как поражать. Получается так: «Он (семя жены) будет поражать твою голову, а ты будешь поражать его пяту» . Ну вдумаемся в этот еврейский текст. Что значит поражать голову змея. Значит может его пяткой надо топтать? И беречься чтобы он нас в пятку при этом не укусил? Или наоборот, змей может нас ужалить в пятку когда мы его не видим и смотрим на небо, тогда может быть лучше больше на землю смотреть? А может быть змей опасен только тогда, когда мы его пяткой топтать. Может его вообще не трогать? Путаница. А в греческом тексте ясно сказано: он тебя выслеживает, ты его выслеживаешь. Ты его блюдешь – он тебя блюдёт. Между вами – дуэль на равных в области помыслов, не о пятке речь. А в сфере душевной жизни происходит настоящая борьба. То есть глава змея не пяткой поражается, и не тогда он нас жалит, когда мы силимся его поразить. Не нужно бояться за свои пятки, когда метишь змея в голову.
Вот мы закончили. Сложный, я вам скажу, был отрывок. 14, 15 стихи 3 главы. Мы закончили их читать, надо сделать вывод из них. Давайте вспомним, что после грехопадения, в человечестве открылись некие способности новые, которых прежде не было до греха.
Первая способность, которая мы знаем была в человечестве – это способность покаяния.
Это была простая неразделимая способность, когда мы единым движением души, одним разом достигаем прощения Божьего, точнее Божья милость нас достигает. А вот следующая способность души, которая высказана Богом в проклятии змею – это способность двойственная, сопряженная. Их можно сказать две, но они друг с другом связаны так, что их нельзя разделять. Значит что нам от Бога положено? Вражда духовная. Вот это теперь наша жизнь. Вот надо знать о себе: я могу враждовать со змеем. Второе: в проклятии сатане первый раз содержится благая весть. Так святые отцы и называют это : «прото Евангелие.» То есть человечеству до Христа обещано, что Он , семя жены, будет блюсти голову змея. Вот это наша надежда. Надежда это особая сила нашей души, которой раньше не было до грехопадения. В Раю не нужно было до грехопадения надежду иметь. Человек всё имел. А после грехопадения надо иметь надежду. Вот предмет надежды, что такое предмет надежды? О чем мы надеемся? Вот предмет надежды это победа Христа над дьяволом. А для Христианина, когда Христос уже сатану победил, это – спасенье. Вот кто хочет иметь надежду – должен держать вражду. И одно без другого не бывает. Надежда имеем предметом Бога. А вражда со змеем имеет предметом собственные помыслы наши. Надеждой называют часто мечту, прогноз, ободрение, уверенность о благополучном течении житейских дел, также называют надеждой самоутешение, иллюзию, беспечность. Так вот надежда есть не мечта. Это духовная способность, когда она о Боге. А иначе это мечта, прогноз, ободрение и т.д. Вражда с другой стороны, это ассоциируется со злобностью, агрессивностью, беспощадностью ко врагу, другому существу. Вражда есть не злобность, вот та вражда, которую нам Господь заповедовал. Вражда есть не злобность, а незлобие. Духовная вражда это хранение помыслов. Вот человеку дано сопрячь вражду и надежду. Когда он обретает одно – он обретает другое. Вражда и надежде не бывают друг без друга. А вот когда они вместе, то человек обретает всестороннюю помощь Божью, которая именуется всеоружием. Вот послание к Ефессианам я прочитаю и закончу на этом. Вслушайтесь что говорит апостол: «Облекитесь во всеоружье Божье чтобы возмочь вам стать против козней дьявола, ибо нет нам брани против плоти и крови, но брань наша против начальств, против властей, против
Re: Е.А. Авдеенко
25. О грехопадении 10 часть
Братья и сестры, мы продолжаем чтение Книги Бытия. В прошлый раз мы говорили о грехопадении и о его последствиях, и подробно разбирали, что есть проклятие. То есть мы исследовали по пунктам как проклятие происходит. Т.е. мы читали слова проклятья, которые были сказаны змею, в образе которого явился сатана. Теперь нечто Господь скажет первым людям. То есть Господь обращается к жене и Адаму. И важно понять, что человек не проклят. Напротив. Человеку сейчас в тех словах Священного Писания которых мы прочтем, будут указаны условия его спасения. Вот именно так нужно понимать слова, которые Господь говорит сначала жене, затем адаму. И конечно вопрос возникает, почему Господь обращается сначала к жене. Что, она виноватее мужа? Вообще кто из двух был более ответственен, кто виноватее? Вот это не наше дело знать. Неизвестно кто виноватее. Но все-таки зададимся вопросом, почему Господь сначала обратился к жене. С этим вопросом, если он возникает действительно, если мы не торопливо читаем Писание, у нас возникает возможность глубже понять, что Господь сказал Змею. «Вражду положу между тобою и между женою.» Вот почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?
Вот это вопрос. Почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?
На этот вопрос мы будем отвечать, но знать сразу должны. Если женщина исполняет своё назначение, зло никогда не вырвется на простор мировой истории. Так, как между прочим мы это видим сейчас. Поэтому сегодня такая особенная у нас передача, я бы хотел, чтобы женщины меня послушали, потому что они держат первый рубеж обороны от дьявола.
16 стих гл. 3 «И жене сказал: умножая умножу печали твои».
Священное писание использует несколько специфических оборотов речи. Один из них, это когда дважды говорится об одном. И второй, это когда нам дается сочетание двух однокоренных слов.
Вот чем были страсти Христовы для апостолов и женщин, которые Христу служили. Это были роды и печали, вот те, что каждому нужно пережить, чтобы родиться в Вечную Жизнь. Поэтому сказано, что Господь положил вражду между змеем и женою. Не потому, что жена виноватее, а потому, что рождение души каждого из нас должно произойти. Он говорит прежде о жене: «Умножая умножу печаль твою, в печалях будешь рождать детей» По образу как рождает жена ребенка, каждый из нас должен родиться в Вечную Жизнь. Вот такие значительные слова Господь сказал жене, Он сказал их каждому из нас. А вот теперь посмотрим, что Он скажет Адаму. Как это должно быть ценно для нашего спасения, но об этом мы будем говорить в следующий раз.
Братья и сестры, мы продолжаем чтение Книги Бытия. В прошлый раз мы говорили о грехопадении и о его последствиях, и подробно разбирали, что есть проклятие. То есть мы исследовали по пунктам как проклятие происходит. Т.е. мы читали слова проклятья, которые были сказаны змею, в образе которого явился сатана. Теперь нечто Господь скажет первым людям. То есть Господь обращается к жене и Адаму. И важно понять, что человек не проклят. Напротив. Человеку сейчас в тех словах Священного Писания которых мы прочтем, будут указаны условия его спасения. Вот именно так нужно понимать слова, которые Господь говорит сначала жене, затем адаму. И конечно вопрос возникает, почему Господь обращается сначала к жене. Что, она виноватее мужа? Вообще кто из двух был более ответственен, кто виноватее? Вот это не наше дело знать. Неизвестно кто виноватее. Но все-таки зададимся вопросом, почему Господь сначала обратился к жене. С этим вопросом, если он возникает действительно, если мы не торопливо читаем Писание, у нас возникает возможность глубже понять, что Господь сказал Змею. «Вражду положу между тобою и между женою.» Вот почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?
Вот это вопрос. Почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?
На этот вопрос мы будем отвечать, но знать сразу должны. Если женщина исполняет своё назначение, зло никогда не вырвется на простор мировой истории. Так, как между прочим мы это видим сейчас. Поэтому сегодня такая особенная у нас передача, я бы хотел, чтобы женщины меня послушали, потому что они держат первый рубеж обороны от дьявола.
16 стих гл. 3 «И жене сказал: умножая умножу печали твои».
Священное писание использует несколько специфических оборотов речи. Один из них, это когда дважды говорится об одном. И второй, это когда нам дается сочетание двух однокоренных слов.
- Спойлер:
Когда мы встречаем сочетание двух однокоренных слов, мы должны понимать, что речь идет о самой сущности предмета. Умножая умножу печали твои. «Теперь таково твоё естество», говорит Господь жене. «Тебя нет возможности избавить от страданий». И в этом смысле помиловать не возможно. Иначе нельзя. Умножая умножу печали твои. То есть после грехопадения нет человеку возможности иначе жить как терпеть скорби. Это скорбная формула: умножая умножу. То есть страдать для человека отныне станет спасительно. Одни печали будут у жены, другие печали будут у мужа. И Адаму, Господь скажет о страдании, что всё самое значительное, самое значительно в своей жизни человек будет делать и узнавать вместе со страданиями.
О чем печаль жены, в чём её страдание?. Мы может быть сегодня только один стих прочитаем. Но вот его нужно прочесть очень обстоятельно. И жене сказал: «умножая умножу печали твои». В чем печаль жены, в чем ее страдания? Не выдуманные, вот не то, что пришло со стороны. Или, как говорят, то что случилось. А вот то страдание, которое ко спасению. Вот в чём оно?
В жизни жены самое значительное событие - рождение детей. Страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения любому человеку. Вот те страдания, которые каждому из нас назначено нести, будь ты муж, быть ты жена, будь ты девица, будь ты монах… Кто бы ты ни был, но тебе назначено нести некие страдания, которые на языке Священного Писания называются «печали». И Христос так их называл. То есть то, что мы переживаем, поскольку мы падшие люди, поскольку мы наследуем грех прародителей – это печали. Вот в жизни женщины, печали прежде всего будут связаны с деторождением. И сам акт родов будет сопровождаться печалями и голосом.
Давайте вспомним, была речь об этом. Как жена соблазнила мужа, чтобы он вкусил от запретного древа? Видом ли своим, запахом ли, осязаниями? Писание говорит – голосом. Адам послушал голоса жены. Чем человек согрешает – тем и наказывается. И поскольку голосом своим жена соблазнила мужа, вот печали женские будут сопровождаться особенным женским стенанием. Об этом говорит Писание.
16 ст 3 гл «И жене сказал, умножая умножу печали твои, и стенание твоё - в печалях будешь рождать детей». Это первое что сказал Господь жене. И что-то ещё Он ей скажет, но чтобы это дальнейшее понять, нужно немножко назад вернуться. Нужно понять, что в грехопадении человек выступил как узурпатор, то есть он присвоил себе достоинство, которое ему не принадлежало. Так же вот, жена ведь была дана помощницей Адаму. Но в какой-то момент она стала первенствовать по отношению к нему. Она стала первенствовать в грехе. Жена стала первой в грехе. После греха, на веки жена станет подчиненной по отношению к мужу. Вот это подчиненное отношение, впервые фиксируется, потому что до греха была любовь, а любовь не заботится о формальностях, кто выше там, а кто ниже, кто кому подчиняется. Ну а после греха подчиненность жены мужу оговаривается, и это отнюдь не приговор. Это не приговор карающего судьи. Внутреннее устроение души у женщины таково, что если она сохраняет любовь к мужу – то найдет и правильное место. Она не будет первенствовать, потому что не захочет.
Об этом говорит Священное Писание:
16 ст 3 гл «И к мужу твоё обращение твоё, и он будет господствовать над тобой». Обращение жены к мужу может быть разное: Это может быть любовь, это может быть уважение, это наконец может быть страх. Но вот важно понять, что после грехопадения жена к мужу обращена. То она чувствует или она не чувствует это, любит- не любит, но она обращена. Такая её природа, понимаете, вот это есть. Вот в обращенности жены к мужу заключается только одно установление: жена не самодостаточное существо. Ни в каком состоянии, ни когда она за мужем, ни когда она без мужа живет. Жена не самодостаточное существо.
При этом, конечно, мы можем вообразить себе такое положение, когда жена захочет быть автономным существом. Почему вообразить, можем даже это и увидеть.
Вот первые люди захотели быть как боги – как элохим. Так и жена может захотеть быть как муж. Вот если бы такое произошло, когда жена хочет быть как муж, это означало бы, что всё человечество во вражде со змеем потерпело некоторое поражение. Есть в современной жизни такое явление – оно называется феменизм. Это борьба женщин за равные права с мужчинами, причём не только в сфере политических прав или в юридических отношениях, а во всех отношениях, во всех вообще. Женщина хочет быть как муж. И вот этот феменизм часто рассматривают на ряду с какими-то профсоюзными движениями или правозащитными акциями. Это не правильный взгляд. Вот читаем с вами сейчас Книгу Бытия, и мы можем понять. Я просто даю вам справку. Фемензм это путь к погибели. Женщина держит первый рубеж обороны в борьбе с дьяволом. Вот если жена повторит свой греховный опыт и захочет стать если не как боги, стать как муж – это будет иметь катастрофические последствия. Чтобы женщина не сдавалась во вражде с дьяволом, мы сейчас с вами читаем Книгу Бытия, ей был дан особый знак в тело. Вот в тело женщины дан особый знак – печаль рожать. Страдания в родах.
В жизни женщины после грехопадения изменились обстоятельства деторождения. А ведь чадородие, между прочим, это было особое благословение Божие.
«И благословил их Бог, говоря растите и множьтесь, и наполняйте землю и господствуйте над нею, и владычествуйте над рыбами, птицами, скотами, и всею землёю и всеми ползучими.» И вот после греха всё изменилось. Деторождение сопровождается печалью, то есть полнота первого Божьего благословения утрачено. Важно понять, что мы утратили. Печали при родах это знак в тело женщины, в тело роженицы. Через неё вся жизнь проходит. И вот этот знак в тело роженицы говорит о том, что не господствовать человеку над землёй, не владычествовать ему над всеми животными. Вот жена познает эту горькую истину в печали телесного страдания. Кстати только женщины так страдают, рождая. Никакое животное так не страдает рождая. И где ж тут такому человеку владычествовать над всеми животными и всёю Землёю. Адам кстати тоже познает, что не быть человеку господином земли. Он это познает тоже через печаль, через страдания. То есть, братья и сестры вот о чем говорит этот стих 16 ст. 3 гл: человеку отныне нужно нести страдания с пониманием, с осознанием их источника. Человек должен эти страдания нести, эти печали, которые общие всем нам. И он должен помнить, что мы утратили. Мы утратили полноту первичного благословения. Запомним это слово. Оно нам ещё послужит. Этот термин, если хотите, в Священном Писании, это термин «печали». Это осознанное страдание, когда мы помним, что мы утратили и почему страдаем. Вот это на языке Библии называется «печаль». При этом к тем печалям, которые каждый из нас несет как человек, прибавляется еще нечто, то что мы сами себе ещё наработали, или что нам если ещё что-то дано. Вот это уже будет скорбь. То есть когда к печали прибавляются личные страдания, то они вместе с печалями образуют «скорбь».
Вот скорби и печали даны человеку ради спасения. То есть. Это самое главное, что я хочу сказать, братья и сестры. Вот после грехопадения нам дано терпение, когда мы терпим печали, и ещё терпим скорби, вот те, которые нам лично уже назначены.
Вот посмотрите на женщин. Это не я говорю, это говорит Христос. Посмотрите на женщин, как они терпят при родах. И терпите все и терпите так, и терпите до конца. Потому что конец – это рождение ребенка. И каждый из нас должен родить этого ребенка. Душу свою он должен родить в Вечную Жизнь. Вот что мы терпим, мужи и жены. Мы рождаем. Вот об этом терпении и говорил Христос апостолам.
«Жена, когда рождает, имеет печаль (тот самый термин), потому что пришел час её. Когда же родится человек в мир, она уже не помнит скорби от радости. Так и вы теперь имеете печаль..».
Вот чем были страсти Христовы для апостолов и женщин, которые Христу служили. Это были роды и печали, вот те, что каждому нужно пережить, чтобы родиться в Вечную Жизнь. Поэтому сказано, что Господь положил вражду между змеем и женою. Не потому, что жена виноватее, а потому, что рождение души каждого из нас должно произойти. Он говорит прежде о жене: «Умножая умножу печаль твою, в печалях будешь рождать детей» По образу как рождает жена ребенка, каждый из нас должен родиться в Вечную Жизнь. Вот такие значительные слова Господь сказал жене, Он сказал их каждому из нас. А вот теперь посмотрим, что Он скажет Адаму. Как это должно быть ценно для нашего спасения, но об этом мы будем говорить в следующий раз.
Страница 1 из 2 • 1, 2
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения
Чт Ноя 25, 2021 5:43 am автор Admin
» Хам. За что?
Чт Ноя 25, 2021 5:21 am автор Admin
» Стихи разные.
Вт Июл 06, 2021 12:20 pm автор Admin
» Цитаты разных людей.
Пн Ноя 23, 2020 6:01 pm автор Admin
» Это интересно.
Сб Сен 19, 2020 9:58 am автор Admin
» Кураев.
Сб Июл 25, 2020 10:19 am автор Тамара
» Интересные соображения.
Чт Июл 23, 2020 1:17 pm автор Тамара
» Украина конечно.
Чт Июн 25, 2020 10:49 am автор Тамара
» Сатана в Церкви
Сб Июн 06, 2020 11:58 pm автор Admin